“以洋為美”必須反思

　　“以洋為美”是“唯洋是從”

　　在審美領域的表現

　　習近平同志在文藝工作座談會上的講話中明確指出，“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。增強文化自覺和文化自信，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義。如果‘以洋為尊’、‘以洋為美’、‘唯洋是從’，把作品在國外獲獎作為最高追求，跟在別人后面亦步亦趨、東施效顰，熱衷于‘去思想化’、‘去價值化’、‘去歷史化’、‘去中國化’、‘去主流化’ 那一套，絕對是沒有前途的！事實上，外國人也跑到我們這里尋找素材、尋找靈感，好萊塢拍攝的《功夫熊貓》《花木蘭》等影片不就是取材于我們的文化資源嗎？”

　　習近平同志概括了肆虐多年的西化思潮之三大理念——“以洋為尊”、“以洋為美”、“唯洋是從”，以及包括“去中國化”在內的五個“化”之具體表現，體現出敏銳而深刻的文化洞察力。習近平同志所列西化思潮的種種行徑，使人想起《法門寺》中的小太監賈桂，人家讓他坐下說話，他卻奴顏婢膝地說：“奴才站慣了，不想坐。”現在，中國文化藝術界的有識之士必須意識到，將自己定位于賈桂，絕對是沒有前途的！

　　應該說，自改革之初開始，“唯洋是從”的西化思維定勢便在審美領域開始了自己的進程，時起時落，影響了相當一些人，表現為“以洋為美”。客觀上，改革之前的中國文藝界與20世紀的西方文藝基本處于隔絕的狀態，連西方古典文藝的影響都處于淡化之中。開放之后，西方20世紀的所謂“先鋒派”思潮的沖擊突如其來。無知者最容易為新玩意兒所激動，中國文藝界如饑似渴地予以引進，按照事物的邏輯，先有所謂“新的美學原則”的崛起，后有所謂“八五新潮”，一時沸沸揚揚，光怪離陸而無奇不有，對西方現代主義與后現代主義的稍稍模仿就成為中國文藝的創新，或者晦澀艱深，或者形式至上，或者如皇帝的新裝那樣，空無一物而被說成是最美之物，或者干脆“赤身裸體，走向上帝”。直到現在，那些“唯洋是從”的東西，還在成為某些人繼續享用的紅利。

　　在審美理論領域，從所謂“方法論革命”(將系統論、信息論、控制論強行引入文藝研究)開始，再到主體論、本體論、審美感性論、精神分析論、形式論等等，研究者也許付出了自己的心血，但所有的工夫都用在抄襲洋人的文本上，再來點發現新大陸式的驚人之語以嘩眾取寵，有多少東西是中國學者自己對審美文化研究的真正創新性突破呢？實在看不出有多少。

　　比如說所謂本體論，提出者的本意在于確立文學的純粹地位——非依附性的地位，而這個概念是美國人約·克·蘭色姆在20世紀30年代由哲學領域引入的，他將文學作品“存在的現實”稱為“本體”，實際上就是作品形式的獨特性，這一“突破”本身就很難說比貝爾的“有意味的形式”及雅各布森的“文學性”——“使某一作品成為文學作品的東西”更有意義。因此，羅杰·福勒的《現代西方文學批評術語辭典》(1973年英文版)和阿伯拉姆斯的《文學辭典》 (1981年英文修訂版)都不將“文學本體論”收入。而中國學者撰寫的有關文學本體論的大量論著中，無非就是用“本體”概念來說明文學形式或者人的感性生命體驗的重要性，但實際上，無論中外，人們對文學的獨特性因素或者說決定性因素的認識，絕大部分時間都是不依托于“本體”概念的。因而，轟轟烈烈的“文學本體論”不過是用漢語來宣布某些西方人的理論如何偉大而已。到了今天，又有誰覺得無“本體論”則不能論證審美的獨特存在價值呢？

　　可見，習近平同志講話所指，完全符合中國文化藝術界的狀況，此一批評宣布了對“唯洋是從”的西化思維之告別，從根本上扭轉了泛濫已久的西化傾向。

　　“以洋為美”源頭之弊端

　　由于“以洋為美”本質上是一種西化思維定勢，因此，對其分析首先必須回到西方文化的語境，看看西方20世紀的所謂“先鋒派”思潮到底有多先進，其對審美的普遍性影響到底有多大。

　　這里需要強調的是，1980年代以來中國審美文化領域里的“以洋為美”之消極性后果，主要還不是崇尚一般意義——特別是文藝復興至19世紀的現實主義、浪漫主義之“洋”，而是20世紀的所謂“先鋒派”之“洋”，因為前者在20世紀的新文化運動時期已經發生過了，而且，理論與實踐都證明，后者更不可尊為圭臬。

　　20世紀的所謂“先鋒派”思潮包含現代主義與后現代主義兩股勢力。按照馬克思主義的觀點，任何思潮包括審美文化思潮，它們都沒有自己的歷史，因為它們只能產生于歷史。英國歷史學家湯恩比在《歷史研究》中把西方現代時期的結束定位于第一次世界大戰期間(1914—1918)，而“后現代”的發生時期便順延到兩次大戰期間。

　　湯恩比的邏輯是，第一次世界大戰意味著西方文明的危機，現代性的樂觀主義被擊碎，開啟了現代主義之后的新時期，后現代主義發生了。人們要問，西方1960年代以來的文化為什么不再滿足于現代性批判，而要解讀成以消解為基本特征的后現代主義呢？我們必須注意到西方思想文化的根——哲學在20世紀的重大轉變。

　　自文藝復興以來，適應資產階級上升的內在需要，西方哲學一直在往理性主義的道路上迅跑，以此構筑認識論、本體論、價值論的大廈。憑著理性主義，人對自然的認識愈益深入，推動了科學技術的發展，空前地提高了生產力。憑著理性主義，資產階級凌厲地批判了宗教神學，批判貴族社會的等級觀念、血統論，推動了自由與民主機制的發展，使資產階級的現代社會得以形成。

　　但是，到19世紀后期，當資產階級社會成為一個勝利的事實時，它也馬上面臨了新的困境：在一個獨立國家的內部，資產階級的利益與工人階級的利益處于尖銳對抗之中，社會在對抗之中隨時可能傾覆；在資產階級控制的不同國家之間，資本的利益也處于民族形式的對峙之中，發展的不平衡使得這種對峙進一步擴大，并孕育了武裝沖突的可能。這一切，20世紀的初期以無產階級革命與世界大戰的形式予以了確證，資產階級的理性主義世界觀受到了毀滅性的打擊。

　　因此，叔本華的悲觀主義、尼采的“生命意志論”成為了理性主義破滅的哲學替代物。特別是尼采發出“上帝死了”、“重新估價一切價值”的疾呼之后，傳統的理性主義更是陷入了非理性主義的汪洋大海之中。現代主義藝術成了新的信仰，試圖為人們在迷失的世界中點燃一盞心靈的燈。現代主義以高深、晦澀著稱，這使它具備了成為“上帝”的條件，盡管只是非理性主義的上帝。

　　二戰以反法西斯的一方取勝，但局面卻變得更加復雜：冷戰來臨，兩大軍事集團公開對峙，雙方都擁有足以毀滅地球的核武器；民族主義運動導致了全球范圍的大動蕩；市場經濟復興了生產力的發展，但又消解了一切人類精神和價值體系，而且異化為統治人的神秘力量；生態危機隨著工業化的擴張而加劇，地球因人類的掠奪和污染變得空前脆弱，人類文明的生存危機正在迫近。

　　這樣，一種更為根本性的懷疑論思想開始滋長，這種思想不是要打破某種思維慣性，也不是要建立某個新的觀念體系，而是對所有的一切都表示懷疑，認為人的思想、文化、語言、生活方式都是可疑的，這就是后現代主義思想。從本質上說，后現代主義也是非理性主義的，是反傳統的理性主義的，可是它并不高舉非理性主義的大旗，因為它認為一切主義都是不可靠的。后現代主義以自己的文本或行為直接地向人類價值觀念發起挑戰。在后現代主義文化中，世界是混亂的、無序的、無意義的，而“自我”也相應地只是“絕對空虛中的偶然產物”，人的“一生都是……通向混亂的一次旅程”，是“靠混亂而興旺起來”，“耗盡” (burn－out)之后的“自我”除了本能，別的都不存在，也不需要了。

　　在文化史的視野中，這樣的所謂“藝術”，除了其文化理念嬗變的意義是可以分析出來的以外，審美上的先進性在總體上是可疑的——當然不排除少數作品的審美貢獻，更談不上去盲目學習和模仿了——即使你按照自主性原則去模仿了，也沒有資格說是一種先進藝術的“崛起”。

　　實際上，在日常經驗的層面，西方人自己也不認可所謂“先鋒派”思潮。頗有諷刺意義的是，日本后現代藝術家村上隆，其作品夸張甚至帶有色情淫褻的 意味在里面。2010年9月，村上隆在歐洲傳統藝術圣地凡爾賽宮搞個人作品展時，受到不少民眾的抵制。凡爾賽宮門口人頭攢動，抗議者頭戴五彩花環，以示向喜歡鮮艷色彩的村上隆和他昂貴的作品“致敬”。現場處處充斥著象征性標著高價的紙盒、廢棄的馬桶，大標語上寫著“藝術詐騙”。波旁王室的后代公開譴責展出是“褻瀆祖宗的藝術和回憶”，拒絕將凡爾賽宮變成推銷所謂現代藝術的櫥窗。這是繼1999年10月英國當代前衛藝術展在紐約布魯克林美術館舉辦時，遭受觀眾抵制的又一次文化事件。人的智商是不能大規模地、公開地褻瀆的。

　　可悲的是，這股戲弄中國人智商的“以洋為美”思潮居然橫行了三分之一世紀的時間。

　　實事求是地說，“唯洋是從”是“以洋為尊”、“以洋為美”的邏輯結果，之所以在中國出現，其歷史合理性在于歷史本身。中國當初之必須學習西方，其一在于農業文明落后于工業文明，其二則在于中國人的視野的確落后于世界。以色列學者赫拉利在《人類簡史》中考察西方文明與其他文明之間的關系，注意到西方人的優勢是他們自文藝復興以來便具有認識世界的視野，主動將認識轉化為實踐，而因視野狹隘而付出沉重代價的，除美洲原住民外，就是包括中國在內的亞洲各大帝國。

　　現在，中國已經崛起，中國對世界的無知也已經過去。當中國在學習的過程中提高了自身的力量，崛起于世界民族之林時，中國人開始成熟起來，理性起來，中國能夠洞察各個文明、文化的長處和短處——比如所謂西方“先鋒派”的東西，連眾多嚴肅的西方學者、民眾也不以為然，我們為什么要頂禮膜拜呢？站在這樣一個偉大的歷史平臺上，中國文藝界的明白人應該對那些“唯洋是從”的玩意兒果斷說“不”了，我們應該摒棄“以洋為尊”、“以洋為美”、“唯洋是從”之痼疾，以中國五千年文化輝煌為支撐，重新樹立民族文化的自信心，中華文化與藝術必定再一次影響世界，從而與中國的國家地位相稱。