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    中國(guó)作家協(xié)會(huì)主管

    “赤子之心”的美學(xué)價(jià)值與當(dāng)代啟示
    來(lái)源:文藝報(bào) | 袁濟(jì)喜  2024年07月03日09:07

    “赤子之心”原指嬰兒的本心,具有真誠(chéng)無(wú)偽、自然淳樸的特點(diǎn)。道家借以闡發(fā)個(gè)人心靈的純潔、獨(dú)立,儒家將之看作性本善的依據(jù)。它對(duì)文藝創(chuàng)作提出了求真尚實(shí)、情真意切的審美價(jià)值要求與批評(píng)尺度,是中國(guó)美學(xué)的生命所在,與中國(guó)美學(xué)精神息息相關(guān)、互為表里。時(shí)至今日,這一范疇仍然彰顯出強(qiáng)大的生命力,對(duì)于培養(yǎng)人格精神、提升國(guó)民素質(zhì)發(fā)揮著生生不息的思想價(jià)值。

    一、“赤子之心”與美學(xué)生成

    在中國(guó)美學(xué)中,“赤子之心”既是指一種嬰兒般純潔無(wú)瑕的童心,又具有抗?fàn)幨浪住?jiān)守素志的赤誠(chéng),其通貫于審美與文藝創(chuàng)作領(lǐng)域,在中國(guó)美學(xué)與文藝發(fā)展中生生不息,影響巨大。

    “赤子之心”生發(fā)于老莊和孟子的思想體系中。老子最早提出“赤子之心”這一范疇,他指出:“含德之厚,比于赤子。毒蟲(chóng)不螫,猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。”老子對(duì)他所生活的春秋時(shí)期人性異化、大偽盛行的惡濁風(fēng)氣深惡痛絕,從道家的人性價(jià)值觀提出最高的德性在于“赤子”。赤子也就是嬰兒,其特點(diǎn)是童真未鑿、精氣未散,這種童真是最高的和諧之美。

    混沌未開(kāi)、不諳世事的嬰兒成為老子理想的人格范式,由此影響到審美理論,他說(shuō):“載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄鑒,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)知乎?天開(kāi)門闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)為乎?”所謂“玄鑒”就是持一種虛靜的心態(tài),老子認(rèn)為這種心態(tài)以排除嗜欲與理性思維為特征,與審美的超功利性相暗合。《文心雕龍》對(duì)此進(jìn)一步闡發(fā),《神思》篇提出“陶鈞文思,貴在虛靜,疏瀹五臟,澡雪精神”,即是直接從老子的思想中深化而來(lái)。由此也證明老子的“赤子之心”在中國(guó)文學(xué)與美學(xué)中的強(qiáng)大生命力。莊子雖然沒(méi)有明確提出“赤子之心”,但是他所追求的自由無(wú)待人格境界是與“赤子之心”的內(nèi)涵相通的,他筆下的至人、神人是道家“赤子之心”人格的最佳典范。所以道家的“赤子之心”關(guān)注個(gè)體渾然天成不受污染的精神狀態(tài),彰顯獨(dú)立逍遙的人格精神與美學(xué)追求。

    儒家孟子正式提出“赤子之心”這一概念。《孟子·離婁下》云:“大人者,不失其赤子之心者也。”這里的“赤子之心”指人的本性、初心。孟子認(rèn)為人皆有善良本性,具體表現(xiàn)為“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”四心,將此擴(kuò)而充之,即可達(dá)到“充實(shí)之謂美”的境界,這就觸及到了孟子的人格美思想。孟子心中的“美”與人的道德緊密相連,“美”之上還有“大”“圣”“神”等人格境界。所謂的“神”就是將赤子之心發(fā)展到極致,不僅自己能夠?qū)崿F(xiàn)道德的自省自律也能感染他人,成為他人精神上的榜樣。“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能”,在禮崩樂(lè)壞的年代,作為“士”的孟子自覺(jué)肩負(fù)文化傳承之重?fù)?dān)。“赤子之心”可謂儒家責(zé)任意識(shí)與擔(dān)當(dāng)精神的人格寫照。

    由此可見(jiàn),老莊的赤子之心和孟子的赤子之心同名異實(shí),老莊強(qiáng)調(diào)赤子之心的任真自得,不受世俗的干擾,儒家則突出赤子之心中的社會(huì)倫理力量。這二者的共同之處,在于高揚(yáng)了內(nèi)心的赤誠(chéng)與人格的獨(dú)立。這種人格精神恰好與審美的自由與自律的特性相通。人最可貴的是具備一個(gè)孩子的童心,這種心境能夠使人超越所處的現(xiàn)實(shí)世界,進(jìn)入一種心靈的自由境界,整個(gè)人也表現(xiàn)出一種真性情。這樣創(chuàng)作出來(lái)的作品才能產(chǎn)生真正感動(dòng)人的力量。

    西漢《淮南子·齊俗訓(xùn)》融合儒道,提出:“且喜怒哀樂(lè),有感而自然者也。故哭之發(fā)于口,涕之出于目,此皆憤于中而形于外者也。譬若水之下流、煙之上尋也,夫有孰推之者?故強(qiáng)哭者,雖病不哀;強(qiáng)親者,雖笑不和。情發(fā)于中,而聲應(yīng)于外。”這既繼承了儒家詩(shī)言志、詩(shī)緣情傳統(tǒng),又強(qiáng)調(diào)言志緣情皆應(yīng)發(fā)于自然,融合了“赤子之心”中儒道互補(bǔ)的蘊(yùn)涵,從道家自然觀出發(fā)對(duì)文學(xué)中的個(gè)體性問(wèn)題作了較好的闡述,影響到六朝美學(xué)。

    魏晉時(shí)期嵇康承續(xù)這一影響,對(duì)老子與孟子的“赤子之心”作了進(jìn)一步闡發(fā)。其《養(yǎng)生論》中提到:“外物以累心不存,神氣以醇白獨(dú)著,曠然無(wú)憂患,寂然無(wú)思慮。”主張人們少私寡欲、服食養(yǎng)生,追求平和淡雅的生活。其本質(zhì)上是注重精神的調(diào)和以及對(duì)人內(nèi)在性情人格的塑造。嵇康明確反對(duì)孔子所追求的道德養(yǎng)生方式,在《答難養(yǎng)生論》中提出:“又勤誨善誘,聚徒三千,口倦談議,身疲磬折,形若救孺子,視若營(yíng)四海。神馳于利害之端,心騖于榮辱之涂,俯仰之間,已再撫宇宙之外者。若比之于內(nèi)視反聽(tīng),愛(ài)氣嗇精;明白四達(dá),而無(wú)執(zhí)無(wú)為,遺世坐忘,以寶性全真,吾所不能同也。”嵇康更多地汲取老子思想的影響,其“養(yǎng)生論”與“聲無(wú)哀樂(lè)論”均表現(xiàn)出反對(duì)儒家先入為主的教化論,“非湯武而薄周孔”,提倡一種回歸赤子之心的心態(tài),追求不為外物而扭曲自己的人格。東晉陶淵明以“赤子之心”將人生審美化,他身心合一、灑脫自由,其詩(shī)歌干凈簡(jiǎn)潔,辛棄疾道:“千載后,百篇存,更無(wú)一字不清真。”(《鷓鴣天·晚歲躬耕不怨貧》)所謂“清真”,實(shí)際上就是指赤子之心,他以真來(lái)反對(duì)虛偽,將人生審美化、詩(shī)意化。

    及至唐宋時(shí)期,“赤子之心”這一范疇又與禪宗思想相結(jié)合。“赤子之心”雖然是從儒道兩家思想中生成的,但對(duì)于唐宋時(shí)期的禪宗文藝思想有著直接的關(guān)聯(lián)。老莊的自由思想對(duì)于禪宗破除迷信,解放思想,提倡不立文字、見(jiàn)性成佛的思想有著直接的啟發(fā)。南宋嚴(yán)羽以禪喻詩(shī),反對(duì)江西詩(shī)派以議論為詩(shī)、以才學(xué)為詩(shī),提出“惟悟乃為當(dāng)行,乃為本色”,這一思想同赤子之心的思路有著某種相同之處。

    綜合來(lái)看,“赤子之心”這一范疇自儒道思想體系中生發(fā)而來(lái),作為帶有本體論色彩的原發(fā)性概念,通貫于中國(guó)文學(xué)與美學(xué)的發(fā)展中而生生不息,成為中國(guó)美學(xué)的價(jià)值內(nèi)蘊(yùn)與批評(píng)尺度,與中國(guó)美學(xué)精神息息相關(guān)。

    二、“赤子之心”與批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)

    “赤子之心”不僅是人格精神與審美境界,同時(shí)也成為文藝批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。“赤子之心”所內(nèi)蘊(yùn)的“真”的價(jià)值尺度為批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)提出兩方面要求:其一要真實(shí)合理,毫無(wú)偽飾;其二要真情真意,自然直率。這一批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)貫穿中國(guó)美學(xué)與藝術(shù)發(fā)展的始終。《周易·乾卦·文言》云:“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。”與“赤子之心”的要求相貫通。孟子講:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。”即反對(duì)言行不一,主張人內(nèi)在心靈活動(dòng)會(huì)通過(guò)言辭體現(xiàn)出來(lái),我們可以循外入內(nèi),沿波討源。劉勰的“各師成心,其異如面”,強(qiáng)調(diào)文辭風(fēng)格與內(nèi)心精神的一致性,也正是建立在這種文化觀念之上的。

    “赤子之心”不僅要求真實(shí)合理,更重要的是要有真情實(shí)感、情真意切。王充在《論衡·超奇》中提出:“實(shí)誠(chéng)在胸臆,文墨著竹帛,外內(nèi)表里,自相副稱。意奮而筆縱,故文見(jiàn)而實(shí)露也……精誠(chéng)由中,故其文語(yǔ)感動(dòng)人深。是故魯連飛書,燕將自殺;鄒陽(yáng)上疏,梁孝開(kāi)牢。書疏文義,奪于肝心,非徒博覽者所能造,習(xí)熟者所能為也。”王充感嘆那些真正的文章是作者生命意識(shí)的凝結(jié),而不是游說(shuō)之士矜夸之下的調(diào)弄口舌的產(chǎn)物。真誠(chéng)無(wú)欺的文章才能產(chǎn)生奪人心魄的力量。他反對(duì)矯情之作,指出:“飾面者皆欲為好,而運(yùn)目者希;文音者皆欲為悲,而驚耳者寡。”劉勰《文心雕龍》倡導(dǎo)情感真誠(chéng)說(shuō),認(rèn)為“為情者要約而寫真,為文者淫麗而煩濫”,極力指斥“為文造情”的行為。鐘嶸提出“直尋”與“自然英旨”等觀念,同樣將真情看作重要的審美原則。

    明代李贄的“童心”說(shuō)是對(duì)“赤子之心”的重要繼承和發(fā)展,他在《童心說(shuō)》里說(shuō)道:“夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心;失卻真心,便失卻真人。人而非真,全不復(fù)有初矣。童子者,人之初也;童心者,心之初也。”在工商市民階層興起的背景下,他借赤子童心的真誠(chéng)、不造作,來(lái)肯定人的私心、物欲,對(duì)抗“存天理、滅人欲”的宋明理學(xué)。明清以徐渭、湯顯祖、公安三袁為代表的作家開(kāi)始強(qiáng)調(diào)“重情”“本色當(dāng)行”“性靈”說(shuō)等新的審美價(jià)值,對(duì)于那些重情尚真的作品,給予了極高的評(píng)價(jià)。

    王國(guó)維在《人間詞話》說(shuō),“詞人者,不失其赤子之心”,他以李煜的詞為例,說(shuō)明“閱世愈淺,則性情愈真”的道理。作為詞人,只有不為地域環(huán)境所干擾,才能保持性情和感情之真。朱光潛先生在《談美》中同樣看到了童心的可貴,他用“大人者,不失其赤子之心”作題目來(lái)論述藝術(shù)與游戲的關(guān)系。

    自古以來(lái),真善美是中國(guó)美學(xué)與文藝的價(jià)值尺度與批評(píng)標(biāo)準(zhǔn),而“真”是最根本的尺度,沒(méi)有真實(shí),善與美都無(wú)從談起,“赤子之心”正是其中的關(guān)鍵所在。

    三、“赤子之心”的當(dāng)代啟示

    中國(guó)美學(xué)的源遠(yuǎn)流長(zhǎng),博大精深,表現(xiàn)在它的哲學(xué)思想與文藝批評(píng)的融會(huì)貫通之中。“赤子之心”作為儒道思想也是這樣,一方面融入文藝?yán)碚撝校?rùn)了《文心雕龍》這樣的體大思精的經(jīng)典,另一方面在近代王國(guó)維的《人間詞話》中得到創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。中國(guó)美學(xué)作為中國(guó)文化中的精華,其生命力之所以生生不息、延續(xù)不斷,同它的內(nèi)在的精神蘊(yùn)涵直接相關(guān)。“赤子之心”作為中國(guó)美學(xué)的重要思想范疇,其基本特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)人性的自由無(wú)待、真誠(chéng)無(wú)偽,它既是人性中最可寶貴的因素,又是審美創(chuàng)造的原初動(dòng)因,同時(shí)也是文藝批評(píng)的基本標(biāo)準(zhǔn),中國(guó)美學(xué)與文藝?yán)碚摰膬r(jià)值論與批評(píng)論都與此有著重要的聯(lián)系。

    時(shí)至今日,這一范疇不僅沒(méi)有過(guò)時(shí),而且彰顯出強(qiáng)大的生命力,對(duì)文學(xué)創(chuàng)作與審美理想提出了新的時(shí)代要求。人類目前的生存環(huán)境面臨著各種各樣的困境,審美活動(dòng)的個(gè)體自由日益受到壓制,“赤子之心”的保持面臨諸多挑戰(zhàn)。100多年前,王國(guó)維提出“詞人者,不失其赤子之心”,借指作家應(yīng)如嬰兒般自然純真、超越利害的心境來(lái)從事文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng),惟有此才能創(chuàng)作出真正打動(dòng)人心、給人以美感的作品。同時(shí)倡導(dǎo)通過(guò)美育來(lái)洗滌國(guó)人內(nèi)心功利主義傾向。梁?jiǎn)⒊㈥惇?dú)秀、蔡元培、魯迅等有志之士同樣痛心于國(guó)力的衰微、國(guó)民的愚昧,為救國(guó)救民而奔走呼號(hào),將美學(xué)與增進(jìn)國(guó)民道德相結(jié)合。百年美學(xué)的精神,主要就是“立人為本”的啟蒙精神與傳統(tǒng)文化中憂患意識(shí)的結(jié)合。“赤子之心”作為中國(guó)美學(xué)核心術(shù)語(yǔ)自先秦以來(lái)不斷被提倡,貫穿著中國(guó)美學(xué)發(fā)展始終,已然成為中國(guó)美學(xué)繼往開(kāi)來(lái)的人格精神、審美標(biāo)準(zhǔn)與批評(píng)尺度,值得認(rèn)真反思與開(kāi)掘。

    (作者系中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授)

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