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天人關系是中國傳統哲學中的重要問題，同時是莊子哲學中的重要關切。在《養生主》一篇中，莊子以“庖丁解牛”“秦失吊老聃”“薪盡火傳”等故事為喻，其中不僅牽涉著與知識領域、現實實踐等相關的思考，同時寄寓了莊子對于宇宙流行及生命價值的理解，內容豐富、意蘊深遠。

“天也，非人也”：天人相分的邏輯起點。在道家思想體系中，天人觀念的生成是宇宙論乃至于人生論的基礎，天人關系理論構成了道家學派哲學思辨中的重要部分。如《老子》第二十五章云“人法地，地法天，天法道，道法自然”，已經體現出相當清晰的天人邏輯關系。在莊子這里，可以看到對于天人問題的深化思考。郭象注莊子時提出“故天者，萬物之總名也”，這就是說，莊子對“天”這一概念的使用首先是自然意義上的，表明天與客觀物質世界緊密相關，是自然事物的總稱。由此出發，在《養生主》中，莊子充分肯定了天人分屬于不同的范疇，應當且必須給予區別：“‘天與？其人與？’……曰：‘天也，非人也。’”可見，莊子在此對天與人作出了明確劃分，天人相分于是構成了莊子養生學說的邏輯起點。在莊子看來，天人之分是必須承認的客觀事實。不僅如此，天是人的存在根據，甚至很大程度上是決定人的因素。此處，天與人之別集中體現為自然天成與人事造作之別。“天與”“人與”一句的關鍵邏輯在于，無論是提問者還是回答者，都將天與人并列而談，認為在現象的詮釋中二者是兩個不同的因素。回答者則進一步在天與人之間建立起直接的聯系，認為人事與天道之間事實上存在著包含關系，反映于人身的結果其實仍然是天之作用，展現出莊子天人相分的基本觀點。概言之，莊子對于天人之間差異性的強調，既是欲以此確立起天人相分的基本邏輯，亦是為論證天相對于人的優先性作理論上的說明與奠基。

“依乎天理”：以人順天的實踐準則。在延續并發展老子生成論的基礎之上，莊子養生思想中進一步確立了“依乎天理”、以人順天的實踐準則。在《養生主》中，則集中體現在“庖丁解牛”的著名寓言中。主要講述有一庖丁頗善于解牛，其技藝已然十分純熟，宰牛動作甚至能夠合于樂章的節拍、舞步、韻律，猶如能給人帶來美感享受的音樂舞蹈表演。關于“庖丁解牛”的思想內蘊和理論主旨等，歷代眾說紛紜、莫衷一是。然而，若從“依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然”一句中推闡其義，或可一窺莊子說理的真正意圖。“庖丁解牛”表面上是莊子對解牛技藝的闡述，實則意在觸及身處復雜萬象中的人調適自身、安身立命的根本。經由“解牛”意象的隱喻，可以清晰看到莊子將作為實踐活動的“技”與“道”聯系起來，尋求二者的相通之處，“所好者道也，進乎技矣”。道的根本特征是自然無為，在運行中表現出合規律而又合目的，因此帶有主觀創造性質的“技”亦必須是合規律與合目的，唯此才能成為自由的創造性活動，這就是莊子的理論落點所在。這便是寓言結尾處文惠君由此所悟之道的實質：正是通過庖丁之“技”，悟得“養生”之“道”，“依乎天理”是其中的線索和關鍵。故此可以認為，庖丁解牛乃是莊子對養生之法的形象喻示，養生的根本方法即是順應自然。反之，若不尊重客觀規律，就無法進入自由的境地。人的自由的獲得在于主觀精神與客觀規律相一致。就養生問題而言所帶來的啟示是，唯有明確天人之別，并順著自然的理路以為常法，才是養生的可能路徑。

“保身全生”：天人和諧的生命追求。莊子對于“保身全生”的重視，在《養生主》首章中便有體現。其中提出“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”，體現出莊子在生命實踐領域的核心追求。在莊子看來，“保身”“全生”“養親”“盡年”乃是養生的四個重要層次，背后蘊含著深刻的統一性，亦即四者的達成必須以“緣督以為經”作為必要前提。“督”，即人體之“中”；“盡年”，指盡天命之年，即指生命實現自然意義上的完成狀態，這就與自然規律發生聯系，天人關系在此構成了個人生命成立的必要基礎。人在宇宙間生存則必然與外部世界產生交互，無法僅僅困囿于一身，而是要適應天地宇宙的法則。《莊子·盜跖》篇云：“天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。”就算人達到自身的極限，也仍然無法超越天地之無窮。莊子站在道家天人和諧的立場，充分審視以自我為中心而衍射出的種種的矛盾與困境，轉而提倡人須超越自身的有限性，用更為廣大的、無限的觀點去理解宇宙，避免因走極端而危及生命的存在。這就決定了《養生主》的基本取向具備整體性的特質，體現出同時重視肉體和精神有效安置的人性價值要求。而人性的存在和超越，首先必須落實在“全生”“安命”的層面。在此基礎上的“全生”“安命”，并不僅僅是求得生命的保全，因為莊子同樣強調精神的整全和完好，即天人之間的和諧和溝通。在具體落實上，《養生主》中則作出了“為善無近名，為惡無近刑”的告誡，終極目的在于引導人順從自然之道，通達天人和諧的境界。莊子認為，如果能忘記世俗榮辱觀念，就不會有心為善以求名利，也不會有心為惡遭致刑法，自然也就能實現前文所及之保全身軀、護全天性、奉養雙親、享盡天年等幾項內容。人作為自然世界的一部分，時時刻刻、無法避免地參與著與天地萬物的溝通，因此天人和諧必然是成就完滿生命的基礎，是經由養生而達致自由之境的必然條件。

“安時處順”：人與天一的精神境界。《養生主》篇最后以“秦失吊老聃”之喻作結，從“安時”“處順”兩個角度說明天人之道的相通性。寓言的主要內容為，老聃死后其好友秦失來吊，卻只哭了三聲，有人因此責怪他對朋友沒有感情。借此，莊子假秦失之口對其養生學說進行了進一步的闡釋發明：“彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。”這就是說，老聃是應時而生，應時而死，此乃順天之理。若不能夠洞明這一點反而執著局限于其中，則是逃避自然違背實情的行為，亦即“遁天之刑”，古時稱為逃避自然的刑法。推而擴之，視生死如一的態度，是能夠體知天道并與之為一的具體表現。在此，莊子引入其養生思想中的重要結論：“安時而處順，哀樂不能入也。”這就是說，安心適時而應變化，哀樂的情緒便不能侵入心中。在莊子構想的人與天一的精神境界中，時間與空間兩方面的因素都被納入其中，其中“安時”意味著有關適應時間變化的要求，“處順”則指向對于所處境地的規定。這一寓言的深刻性在于，其中強調了“生”不受人為因素而改變的性質。由此可見，莊子所謂的“生”有“所受”，且從違背此理便是“遁天”來看，“生”便是根源于“天”的存在。莊子人與天一的境界追求，更明確地體現在“薪盡火傳”的比喻中。“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”這就是說，燭薪一定有燒完之時，但火種卻可以傳遞下去；形體雖然逝去，精神卻可長存，實現價值的延續和超越。“薪火之傳”最重要的啟示在于，養生之道重在精神而不在形體，這也正是上達天道、追求天人合一境界的契機。

總的來看，《莊子·養生主》以有關養生方法論的討論為主軸，以天人之思為貫通形上形下的紐帶，在繼承與深化老子思想的基礎之上，以天人有別為理論起點，通過闡釋現實生存困境等，體現出以人順天、崇尚自然的根本旨趣。篇中寓言雖重點各異，卻指向相同的說理意圖，即為人的安身立命與價值追求作出指引，實現深刻生命體驗與高遠人生境域的融通。