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陶淵明是文學史上的著名人物，大家應該非常熟悉。關于陶淵明及其詩文的研究也很多，大家談得較多的內容，我們這個講座就盡量不涉及了，我們今天主要講的是陶淵明的內修與自得。

為己之學

蕭統說：“夫自衒自媒者，士女之丑行；不忮不求者，明達之用心。”（《陶淵明集序》）陶淵明“不忮不求”，他不是一個“自衒自媒”之人。他回歸田園、躬耕南畝，他喝酒弄琴、為詩為文，不是故作清高、做給別人看的，更沒有博取功名的目的，無非只是為了內心的自足和愉悅。“常著文章自娛，頗示己志。忘懷得失，以此自終。”（《五柳先生傳》，逯欽立校注《陶淵明集》，以下同）“憶我少壯時，無樂自欣豫。”（《雜詩》其五）這是陶淵明的自畫像，涉及“人己之辨”的問題。

“人己之辨”出自《論語·憲問篇》：“古之學者為己，今之學者為人。”什么叫“為己”“為人”呢？何晏《集解》：“孔曰：‘為己，履而行之；為人，徒能言之。’”楊伯峻譯注曰：“古代學者的目的在修養自己的學問道德，現代學者的目的卻在裝飾自己，給別人看。”（《論語譯注》）人之出處，是每個人必然要思考的人生大問題，人生價值觀念不同，對這個問題自然有不同的看法，所以“人己之辨”自然也成為文士們論爭的一大辨題。源于先秦諸子的“人己之辨”對后世文士們的人生取向影響很大，對后世文學的價值取向更是有深遠影響。人處天地之間，為什么需要文學呢？作為一個有品格、有境界、有擔當的文人，為詩作文就不僅僅是為了功名利祿，而是有更高遠的目標，或為提升個人道德境界，或為安頓個己心靈，或為探索天地之理，或為人間正義而吶喊，或為開萬世太平而奮斗。可以說，古代的“人己之辨”有效提升了文人的人格境界和精神品格。

孔子認為，道德修養關鍵在于自己實踐，而不是別人的評價。他說：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵篇》）從這個意義來說，“修己”關鍵是“修德”，而“修德”的關鍵是“修心”。文字學家晁福林指出：“周代彝器中的‘德’字大異于甲骨文之處，是它所有的字都帶有‘心’的偏旁。結合‘心之官則思’的古訓，我們可以肯定‘德’字從‘心’，也就意味著‘德’觀念帶有了更多的理性思考的色彩。”（《先秦時期“德”觀念的起源及其發展》）也就是說，修德的關鍵是修心，這與周代以后中國人的德觀念是一致的。孔子又強調道德踐行，所謂“君子恥其言而過其行”（《論語·憲問篇》）。只要自己做好了，別人自然會知道，所以要顧慮的是自己沒有做好，不用擔心自己做好了別人不知道。孔子對于道德踐行的重視也是基于“德”字本義的。“德”基于內心又通過外在行為表現出來。孔子反復強調“修己”的重要：“修己以敬。”“修己以安人。”“修己以安百姓。”（《論語·憲問篇》）無論是生成莊敬之心，還是“安人”抑或“安百姓”，前提都是要“修己”，即提升自己的人格修養。

陶淵明的“修己”，體現在日常生活的點點滴滴之中，他把百姓的日常生活藝術化了。無論是起居勞作、吟詩彈琴，還是喝酒游玩，他講究的都是自得之趣，閑在自然，自足自樂。

“衡門之下，有琴有書，載彈載詠，爰得我娛。豈無他好，樂是幽居，朝為灌園，夕偃蓬廬。”（《答龐參軍》）雖是“衡門”“蓬廬”，卻“有琴有書”，時時彈琴讀書，雖是“幽居”，卻身心娛樂。蕭統說：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫琴以寄其意。”（《陶淵明傳》）也就是說，陶淵明彈琴，屬于“亂彈琴”，到了酒喝得差不多的時候，他也顧不得什么音律節奏了，只是抒情達意而已。在陶淵明這里，讀書、彈琴完全是一種“閑業”：“息交游閑業，臥起弄書琴。”（《和郭主簿》）既不是為了求取什么功名利祿，也不是為了取悅上司，“富貴非吾愿”，他最大的愿望是不“以心為形役”，向往“委心任去留”的人生境界。在天地大化中自由自在地勞作、生活、歌詠：“懷良辰以孤往，或植杖而耘耔。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。”（《歸去來兮辭》）“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。……衣沾不足惜，但使愿無違。”（《歸園田居》）“耘耔”“理荒穢”本是農民的辛苦勞作，陶淵明卻可以樂在其中，他勞作之余可以“舒嘯”“賦詩”，只要無違自己的內心。陶淵明把百姓的尋常生活過得富有詩情畫意，從而成為魏晉風流的代表。他的人生是對世俗生活的超越，是藝術化的人生。“不以躬耕為恥，自不以仕進為榮矣！”（張潮等《曹陶謝三家詩·陶集》卷三）

“有酒有酒，閑飲東窗。”一個人自由自在地品酒，看著“翩翩飛鳥，息我庭柯。”人是“閑飲”，鳥則“閑止”，一切都閑在自然，不著意追求什么。（《停云》）陶淵明喝酒多是“閑飲”：“或有數斗酒，閑飲自歡然。”（《答龐參軍》）他更多時候是閑居獨處、自斟自飲的狀態：“舂秫作美酒，酒熟吾自斟。”（《和郭主簿》）“何以稱我情，濁酒且自陶。”（《己酉歲九月九日》）“一觴雖獨進，杯盡壺自傾。”（《飲酒》）“引壺觴以自酌。”（《歸去來兮辭》）所謂“閑飲”“自斟”“自陶”“自傾”“自酌”，不是自己灌自己，而是自由自在地喝，多少隨意，稱心自樂。“死者何所知，稱心固為好。”（《飲酒》）“揮茲一觴，陶然自樂。”（《時運》）“閑”不是無所事事，而是心閑，悠然自得之趣。所謂“靈府長獨閑”，“靈府”就是內心。心無掛礙，也就是心靈自由，“鼓腹無所思，朝起暮歸眠。”（《戊申歲六月中遇火》）陶淵明與人一起喝酒，重點也不在酒，而在“心醉”：“未言心相醉，不在接杯酒。”（《擬古》）

陶淵明的家鄉在廬山腳下，有山有水，閑暇時他會到附近的山水游玩。“春服既成，景物斯和。偶景獨游，欣慨交心。”（《時運》）這情境有孔子向往的“浴乎沂，風乎舞雩”的山水之樂，不過孔子是和眾人一起游樂，陶淵明則更強調“自樂”，更多的是精神上的自得其樂。“豈忘游心目。”（《贈羊長史》）游心游目，縱目賞心，重點還是在游心。

陶淵明詩文，多用“自”字，這是他講究“為己”“內修”的最好說明。如“自樂”“自足”“自安”“自娛”等，說明他非常重視自我身心的自由和滿足。“傲然自足。”（《勸農》）“孰是都不營，而以求自安。”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）“既醉之后，輒題數句自娛。”（《飲酒二十首》序）“怡然自樂。”（《桃花源記》）“悠然自娛。”（《扇上畫贊》）蕭統《陶淵明傳》評其“任真自得”，頗為中的。宋代蔡啟：“閑遠自得之意，直若超然邈出宇宙之外。”（《蔡寬夫詩話》）清代佚名：“自得之趣，一寓于詩。”（《靜居緒言》）現代劉師培也說：“兩晉六朝之學，不滯于拘墟，宅心高遠，崇尚自然，獨標遠致，學貴自得。”（《左盦外集》卷九）他們都不約而同地用“自得”一詞來評價陶淵明。何謂“自得”？這個詞出自《孟子·離婁下》：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”朱熹注云：“自然而得之于己也。”清代章學誠說得好，自得“如飲食甘旨，衣服輕暖，衣且食之領受，各自知之，而難以告人。”（《文史通義·文理》）“自得”就是自然而得，自己而得，不是外在強加的，自己所得之趣之妙，往往無法用語言與外人道。對于陶淵明的人生選擇，也許當時人會覺得并不明智，他的田園生活很辛苦，但是他自己“自足”“自安”“自娛”。此中之真諦，只有陶淵明自己才能領悟得到。正所謂“此中有真意，欲辨已忘言。”這就是陶淵明的自得。詩之美妙，貴有自得之趣。明代陸時雍：“詩須觀其自得。”（《詩鏡總論》）清代劉存仁：“詩貴自得，會心微妙，其樂不可喻諸人。”（《屺云樓詩話》卷五）正是此謂。

“獨祗修以自勤，豈三省之或廢。”（《感士不遇賦》）“祗修”“三省”是中國文人為己之學的久遠傳統，陶淵明的內修與自得正是這一傳統在西晉時期的絢麗綻放。陶淵明的“修己”也沒有什么豪言壯語，他只是通過樸素自然的言說，就把內心超越的體悟表達出來了，“豪華落盡見真淳”（《論詩絕句三十首》），這樣的語言、這樣的內心最真切、最動人。章學誠說：“偽學出，而天下不復知有自得之真學焉。”（《文史通義·感遇》）陶淵明的“修己”是“自得之真學”，但在其所生活的人人“自衒自媒”時代，陶淵明顯然是另類，以至于元好問都感嘆，陶淵明是生活在魏晉時期的上古人：“南窗白日羲皇上，未害淵明是晉人。”（《論詩絕句三十首》）

拙的智慧

陶淵明《歸園田居》：“少無適俗韻，性本愛丘山。”“開荒南野際，守拙歸園田。”守拙與適俗形成鮮明的對比，世俗之人講究的是所謂處世之道，智巧鉆營、人情練達。但中國自古以來還有另一種處世方式，即守拙，看起來似乎是傻傻的、笨笨的，但大巧若拙，“守拙”其實是人生大智慧。

老子云：“大巧若拙。”（《道德經》四十五）王弼注云：“大巧因自然以成器，不造為異端，故若拙也。”（《老子道德經注》）“人多伎巧，奇物滋生。”（《道德經》五十七章）王弼注：“民多智慧，則巧偽生；巧偽生，則邪事起。”（《老子道德經注》）“常德乃足，復歸于樸。”（《道德經》二十八章）王弼注云：“樸，真也。”（《老子道德經注》）樸拙之人自然而為，不為物累，自然得道。王弼注云：“抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。”（《老子道德經注》）

我們知道，王弼是魏晉玄學的代表人物，身處其中的陶淵明也受到這一文化思潮的浸染。蘇東坡曾列出陶淵明三首談玄理的詩，分別是“采菊東籬下，悠然見南山。”（《飲酒》其五）“嘯傲東軒下，聊復得此生。”（《飲酒》其七）“客養千金軀，臨化消其寶。”（《飲酒》其十一）明代都穆在此基礎上又增加了6首，并且指出：“淵明蓋真有得于道者，非常人能蹈其軌轍也。”（《南濠詩話》）這則詩話說明，前人已有人認識到陶淵明深受玄學思想影響，其中也包括我們這里所說的“守拙”思想。陶淵明的“守拙”思想除了上述《歸園田居》外，其他還有幾處：“存生不可言，衛生每苦拙。”（《影答形》）陶淵明選擇“謬會以取拙”態度，以應付令他厭惡的紛繁人事。“人皆盡獲宜，拙生失其方。”（《雜詩》其八）陶淵明的“拙”，針對的是榮利滋生的貪婪和荒誕，權勢隱藏的愚弄和殘忍，機巧相伴的虛偽和狡詐。這不是消極，而是智慧。“寧固窮以濟意，不委屈而累己。”“誠謬會以取拙，且欣然而歸止。”（《感士不遇賦》）陶淵明“不為五斗米折腰”，在當時世人眼中，他是不明智的，但在陶淵明自己看來則是“欣然”“取拙”，因為不想委曲求全，違背自己的內心去做事，舍去的是如云煙的功名富貴，成就的卻是完滿人格和千載身后名。陶淵明的人生選擇是發自內心的，自然真誠。陶淵明自己就說：“抱樸含真。”（《勸農》）朱熹說：“晉宋間人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招權納貨。淵明卻真個能不要，此其所以高于晉宋人也。”（《朱子語類》卷三十四）元代劉履評陶淵明也說其“適性保真”（《選詩補注》卷五）。陶淵明的“拙”，實在是一種人生的大智慧。

這種“守拙”的智慧滲透到中國文化的骨髓之中了。蘇州有中國四大名園之一“拙政園”，光從園名就可知，園林的主人是深得中國傳統文化的精神要義的。遠離紛擾世界，退避塵氛，在完全屬于自己的世界里，悠然自在地種花植草、賞畫聽琴、曲廊信步，也是一種人生境界。

野者，美也

在中國傳統禮俗文化中，“野”往往被視為粗俗無禮，為君子所不齒。孔子曰：“文勝質則史，質勝文則野，文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也篇》）“野”即魯莽無禮，為君子所不齒。然而在中國文學的觀念中，“野”卻經常被視為對規矩束縛的反抗和掙脫。久在世俗禮儀之中的士大夫們體會到的是“復得返自然”的感覺，體會到的是山花野草、田園村寨的野情野趣，體會到的是人性的本真和生命力的充盈。他們從中看到了人之本性、文之自然和美之本色。較早從理論上闡述“野”之美的，要數署名司空圖的《二十四詩品》，其中有“疏野”一品，很能反映文人對野性的呼喚：“惟性所宅，直取不羈。控物自富，與率為期。筑室松下，脫帽看詩。但知旦暮，不辨何時。倘然適意，豈必有為。若其天放，如是得之。”前人解“疏野”一品謂“此乃真率一種，任性自然，絕去雕飾。”“疏野，謂率真也。”（郭紹虞：《詩話集解》）深得“疏野”一品之要義。晚清劉熙載《藝概·詩概》就明確指出：“野者，詩之美也。”那么，古今詩人當中，誰最得“野美”呢？宋代陳知柔認為，陶淵明堪當此稱：“風人以來得野意者，惟淵明耳。”（《休齋詩話》）

“野”是人類原始階段真實的生活場所和自然本性，作為一種童年記憶和詩性遺存，它恒久地保留在人類的思想基因當中，是人類心靈的故鄉。回到“野”的狀態，就是回到心靈的故鄉，回到心靈安頓之所。維柯說：“世間事物都不會離開它們的自然本性而安定或長存下去。”（《新科學》）在樸野的山水之中，躁動的心靈自然安定下來。陶淵明就是這一生命體驗的典型：“歸去來兮！田園將蕪胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲！”既歸田園之后，“乃瞻衡宇，載欣載奔。僮仆歡迎，稚子候門。三徑就荒，松菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽。引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏。倚南窗以寄傲，審容膝之易安。園日涉以成趣，門雖設而常關。策扶老以流憩，時矯首而遐觀。云無心以出岫，鳥倦飛而知還。景翳翳以將入，撫孤松而盤桓。”（《歸去來兮辭》）描述的是一派恬淡安詳閑適的田園生活圖景，這也是千百年來農耕文明滋養下中國人的天然生活原樣，身處其中，自由安適，生命得到最妥帖安頓。

陶淵明的一方田園可謂“野”性十足：“窮巷”“荊扉”（《歸園田居》）“舊居”（《庚子歲五月中》）“柴門”（《癸卯歲始春懷古田舍》）“草廬”（《戊申歲六月中遇火》），怪不得有人稱陶詩為“田家語”。（鐘嶸《詩品》）但在陶淵明看來，這是一方放飛心靈的田園。

這一方田園，遠離車馬喧囂和世俗紛爭：“野外罕人事，窮巷寡輪鞅。”（《歸園田居》）“少年罕人事”（《飲酒》）“人事”就是世俗之人之事，“羲農去我久，舉世少復真。”（《飲酒》第二十）人在江湖，身不由己，有許多俗人俗事不得不去面對，身心疲憊。回到田園，“無案牘之勞形。”（劉禹錫《陋室銘》）“什么都可以想，什么都可以不想，便覺得是個自由的人。”（朱自清《荷塘月色》）所以，這一方田園是他的心靈安頓之所，精神寄托之家園，所謂“田園日夢想，安得久離析。”（《乙巳歲三月為建威參軍使都經錢溪》）

這一方田園，有詩意的環境：“卉木繁榮，和風清穆。”（《勸農》）“方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有余閑。”（《歸園田居》）這里有“草屋”“榆柳”“桃李”，遠處有人家在燒火做飯，近處有“狗吠”“雞鳴”。庭院干干凈凈，物色歸置有序，房間空闊閑敞。“魴鯉躍鱗于將夕，水鷗乘和以翻飛。”“弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。”（《游斜川》）“云無心以出岫，鳥倦飛而知還。”“木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。”（《歸園田居》）每一片風景都是一種心境，這云、鳥、木、泉，就像有意迎接陶淵明的回歸，一下子鮮活生動起來，人與自然萬物和諧相處。劉熙載：“陶詩‘吾亦愛吾廬’，我亦具物之情也；‘良苗亦懷新’，物亦具我之情也。”（《藝概·詩概》）恰如劉勰所說：“情往似贈，興來如答。”（《文心雕龍·物色篇》）人與景物之間是相互贈答、情感往復的關系，人有情，自然萬物也是有情有意的。這時候的山水田園就進了審美的境界。宗白華：“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了。”（《論〈世說新語〉和晉人的美》）

這一方田園，人與人之間和諧相處：“相見無雜言，但道桑麻長。”（《歸園田居》）“聞多素心人，樂與數晨夕。”“鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。”“過門更相呼，有酒斟酌之。”“相思則披衣，言笑無厭時。”（《移居》）素心人，即心地淡泊之人。無任何心機的人在一起談古論今，品詩論文，有時還可以一起喝點酒，這樣的日子讓陶淵明樂此不疲、從不生厭。“一形似有制，素襟不可易。”（《乙巳歲三月為建威參軍使都經錢溪》）“素襟”即素心，陶淵明淡泊之心終生不改。素心真誠實在，不做作：“陶公山水、朋友、詩文之樂，即從田園耕鑿一段憂勤討出，不別作一副曠達之語，所以為真曠達也。”（鐘惺《古詩歸》卷九）

法國人類學家列維—斯特勞斯說：“正如植物有‘野生’和‘園植’兩大類一樣，思維方式也可分為‘野性的’和‘文明的’兩大類。”（《野性的思維》）我們認為，文學創作也可以分為兩大類：野性的和文明的，或者說天生的和人工的。陶淵明的詩文就是生長在一方田園上的野花野草，自由生長，天然的芳香沁人心脾。

如何成為“宇宙間第一等好詩”

明代唐順之評價：“陶彭澤未嘗較聲律，雕文句，但信手寫出，便是宇宙間第一等好詩。何則？其本色高。”（《答茅鹿門知縣》）唐順之只說陶淵明的詩，其實我們還可以加上“文”字，陶淵明的文章也是很好的。

其實，歷史上對于陶淵明的評價有一個變化的過程。陶淵明在世時可以說沒有什么人關注。陶淵明的作品生前流傳不廣。之后，蕭統編《陶淵明集》。南朝著名的文學理論家劉勰的《文心雕龍》，評價了六世紀以前幾乎所有的代表性作家作品，但對陶淵明卻只字不提。著名的詩評著作鐘嶸《詩品》把陶詩列為“中品”：

其源出于應璩，又協左思風力。文體省靜，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德。世嘆其質直。至如“歡言酌春酒”（《讀山海經》）、“日暮天無云”（《擬古》），風華清靡，豈直為田家語耶！古今隱逸詩人之宗也。

從在世時無人關注，稍后也只列為中品，到后來被視為宇宙間第一等好詩。如何理解其中的巨大反差呢？

我們有必要回到“歷史現場”，看看當時的文學思潮。魏晉南北朝時期，人們的文學審美觀念要求文學言辭要漂亮。曹丕：“詩賦欲麗。”（《典論·論文》）陸機：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。”“綺靡”“瀏亮”都是“麗”的意思。（《文賦》）《文心雕龍》單列有《麗辭》篇，雖然劉勰并不主張一味追求華辭麗藻，但也不否認漂亮言辭的重要性。蕭統明確自己的選文標準是，以“文為本”，“事出于沉思，義歸乎翰藻。”（《文選序》）鐘嶸身處這樣的文學思潮之中，他不可能把言辭“質直”的陶詩提得太高。所以，把陶詩列為中品，不是鐘嶸的審美觀有什么問題，他的觀點恰恰反映了魏晉南北朝時期主流的審美觀念。唐代以后，山水田園詩盛行，陶詩得到更多關注。宋元時期，人們崇尚質樸自然詩風，就特別推崇陶詩。如蘇軾說：“淵明作詩不多，然其詩質而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也。”（《與蘇轍書》）元好問：“一語天然萬古新。”（《論詩絕句三十首》）推崇的就是陶詩質樸自然的詩風。

對于陶淵明的文章，蕭統就有一段評論：

其文章不群，詞采精拔；跌蕩昭章，獨起眾類；抑揚爽朗，莫之與京。橫素波而傍流，干青云而直上。語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病。自非大賢篤志，與道汙隆，孰能如此乎！余愛嗜其文，不能釋手。尚想其德，恨不同時。（《陶淵明集序》）

“不群”“獨起”“曠”“真”“貞志”“安道”等等詞語，這既是陶淵明其文，也是陶淵明其人。陶淵明是在用自己的人生寫文章。蕭統“愛嗜其文”到了“不能釋手”的境地，也“尚想其德”，恨自己不能與之同時，要不然，自己也可以“奇文共欣賞，疑義相與析。”（《移居》）這是多么美妙的事情。可見，蕭統對于陶淵明其文其人是高度認同的。劉熙載：“陶淵明為文不多，且若未嘗經意。然其文不可以學而能，非文之難，有胸次為難也。”（《藝概·文概》）陶淵明的文章一如其詩，有真感情真境界！這種真感情真境界出自本真自然，也是別人學不到的。在陶淵明僅有的幾篇文章中，宋代歐陽修對《歸去來兮辭》情有獨鐘：“晉無文章，唯陶淵明《歸去來兮辭》一篇而已。”（元代李公煥《箋注陶淵明集》卷五引）我們知道，歐陽修本人就是文章大家，要得到他的高度評價是很難的。除其“回歸田園”思想主題之外，我想主要是在篇章結構和語言風格上與歐陽修的文章有契合之處。《歸去來兮辭》開篇“歸去來兮，田園將蕪胡不歸？”開門見山，以反問語氣表示歸田之志已決。接著申述緣由。以下想象歸家情狀：“三徑就荒，松菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽。”一派溫馨喜樂場面。接著移步庭院：“園日涉以成趣，門雖設而常關。”下一段寫躬耕田園的詩化生活：“或命巾車，或棹孤舟。既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”“善萬物之得時，感吾生之行休。”結尾抒發對宇宙人生的感想。整篇文章結構清晰又轉換自如，語言和婉，節奏諧美。這恰恰與歐陽修自己文章的主要特色有契合之處，得到歐陽修的高度贊賞也是自然的。

章學誠說：“君子固窮，枉尺直尋，羞同詭御，非爭禮節，蓋恐不能全其所自得耳。”（《文史通義·感遇》）陶淵明躬耕南畝，守拙樂道，在一片充滿野性的田園中持守心靈的一方凈土。他也不介意別人的評價，因為他的詩文是抒寫自己的內心，是寫給自己看的，在自娛自樂、超然物外中保持一顆完滿自得的心。正是這種“自娛”“自得”的心態，歷經歲月積淀，最終獲評為第一等的好詩文。