中國(guó)作家協(xié)會(huì)主管

最早提到倉(cāng)頡的文獻(xiàn)，只說(shuō)他是個(gè)“好書(shū)者”，是軒轅黃帝的左右史；也有如曹植、蔡邕、索靖所說(shuō)倉(cāng)頡是帝王身份的，但這個(gè)說(shuō)法并未得到廣泛認(rèn)同。他之所以被稱為“造字圣人”，應(yīng)和他史官（或稱“巫”）的身份有關(guān)。

那時(shí)制定歷法、神諭，若仍以“事大大其繩，事小小其繩”的結(jié)繩記事之法，顯然不能因應(yīng)時(shí)需，所以文字（即“書(shū)契”）的誕生可謂勢(shì)在必然，而倉(cāng)頡作為史官，自然責(zé)無(wú)旁貸。《呂氏春秋》《史記》《漢書(shū)》等，皆認(rèn)為文字為倉(cāng)頡所造。

傳說(shuō)中的倉(cāng)頡，仰觀奎星圜曲之運(yùn)行，同時(shí)俯察龜文、山川、鳥(niǎo)獸蹄爪之跡，用木條或竹條在地上畫(huà)出了最初的文字。從此，漢字便遵循象形文字特征，逐漸進(jìn)化到甲骨文的形態(tài)。

這樣一件了不起的文化創(chuàng)造工程，后人自然不會(huì)讓它歸于平淡或低調(diào)處理，于是“天雨粟，鬼夜哭”“百工以乂，萬(wàn)品可察”“龍乃潛藏”等種種說(shuō)法，便頻頻現(xiàn)于史書(shū)。而洛水流經(jīng)之陽(yáng)虛山、頁(yè)山和鹿鳴谷一帶，因傳為倉(cāng)頡造字之所，雖無(wú)任何遺跡，也照樣吸引一代代后人前來(lái)憑吊寄懷。

漢字的形成，是一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程，被傳開(kāi)了四目的倉(cāng)頡活了110歲，卻也不可能憑一己之力，來(lái)完成這項(xiàng)浩大的工程。其實(shí)倉(cāng)頡之前，各氏族已經(jīng)有了類似符號(hào)、圖畫(huà)等文字雛形，倉(cāng)頡只是在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了歸納整理，完善統(tǒng)一。

漢字的出現(xiàn)，不僅為中華文化開(kāi)天辟地，也深刻影響了朝鮮半島和日本的文化。古朝鮮并無(wú)自己的文字，一直使用的都是漢字。15世紀(jì)時(shí)，朝鮮第四代國(guó)王李祹發(fā)明了拼音文字，叫做“訓(xùn)民正音”。但這種文字卻受到貴族和文人階層的抵制，認(rèn)為舍漢字就等于脫離中華文明的軌道而自甘夷狄之邦，且貶稱其為“諺文”（表記俗語(yǔ)之意），因而在其發(fā)明后的幾百年間，并沒(méi)有得到普及。直到1948年，韓國(guó)政府頒布《諺文專屬用途法》，才使得發(fā)明了400余年的“諺文”重登歷史舞臺(tái)。由于諺文本身固有的局限，比如不同詞語(yǔ)乃同一發(fā)音的現(xiàn)象較為突出，仍得借助豐富的漢字加以注解才能避免歧義。走在首爾的大街上，特別是在一些人文故跡和紀(jì)念地，不難發(fā)現(xiàn)漢字出現(xiàn)的高頻率。

日本本來(lái)也是有語(yǔ)言無(wú)文字，后以漢字的草書(shū)和楷書(shū)偏旁設(shè)計(jì)出平假名和片假名。日文仍用漢字書(shū)寫(xiě)一些詞匯。日文漢字的讀音分為音讀和訓(xùn)讀，音讀的發(fā)音和漢字相仿；訓(xùn)讀的發(fā)音和漢字無(wú)關(guān)，是日語(yǔ)固有詞的讀音。去過(guò)日本的國(guó)人想必都有體會(huì)，即便你不會(huì)日語(yǔ)，但面對(duì)各種“店招”“路牌”也能猜個(gè)八九不離十。至于京都的名跡，這種文字同根、大意相近的現(xiàn)象則更為明顯。

自古以來(lái)，人們對(duì)于文字總是充滿敬畏，承平尚文，敬惜字紙，便是這種敬畏和風(fēng)尚的體現(xiàn)。文字產(chǎn)生以前，先民從口口相傳的神話及傳說(shuō)中，萌生了初步的歷史意識(shí)。而文字出現(xiàn)以后，從卜辭、金文、文書(shū)和史官記事中，則逐步形成自覺(jué)的歷史意識(shí)。倉(cāng)頡被尊為造字之祖，實(shí)際上是以他為標(biāo)識(shí)，凝聚了人們對(duì)于文字創(chuàng)造者的感恩和景仰。從這個(gè)意義上說(shuō)，全球使用漢字和漢語(yǔ)的人們，無(wú)分國(guó)籍和種族，都受益于這種非凡的創(chuàng)造。