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    中國作家協會主管

    談文藝創作與中華優秀傳統文化:繼承 創新 發展
    來源:文藝報 | 杜學文  2018年08月15日08:22

    繼承與弘揚中華優秀傳統文化,必須實現文化的創新性轉化與創造性發展。這一前提是要對中華傳統文化有全面準確的認知。同時,必須在此基礎上探索尋找那些能夠適應現代社會要求的內涵,并使之得到轉化。盡管目前的現實還有很多需要變革的方面,但同樣存在更多的能夠體現出中華優秀傳統文化新變、發展的努力、成果。

    黨的十九大報告指出,要堅守中華文化立場,立足當代中國現實,結合當今時代條件,發展面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化。繁榮發展社會主義文藝,必須堅守中華文化立場。要對中華文化,特別是中華優秀傳統文化有全面準確的認識與把握。只有了解中華優秀傳統文化的精髓,把握其基本價值體系與方法論,才能從中發現具有現實意義的內涵,并使之轉化為解決當今現實問題的思想資源、價值引領與審美范式,推進中華文化的創新性轉化與創造性發展,構建適應現代要求的審美方式,鑄造中華文化新輝煌。

    價值體系與方法論

    具有五千余年漫長歷史的中華文明是人類發展歷史中極具特色的文明形態,為人類的發展進步做出了偉大貢獻。這一文明形態,不僅是歷史的,也是現實的,對我們今天的改革發展具有本源性意義。習近平總書記指出,文藝創作不僅要有當代生活的底蘊,而且要有文化傳統的血脈。中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈,是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉,也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。中華民族在其形成、奮斗的歷程中,構建了具有民族特色的價值體系。包括其宇宙觀、世界觀、人生觀,以及審美意識、社會倫理、道德規范等。如認為人是宇宙自然的組成部分,是與“天”同體運行的自然存在。這種認知體現了人與自然之間的關系。中華文化承認由于地域、文化不同而存在的差異性,但同時也認為這種差異不是固定不變的,是能夠轉變同化的。它更強調的是不同之間的和合與同一。“四海之內皆兄弟”,不同的人們生活在一個共有的“天下”之中,而不是生活在絕對的有我無你的地域之內。所謂“華夏則華夏之,戎狄則戎狄之”,就是說,只要你接受了“華夏”的文化,“戎狄”也可以成為“華夏”。如果你曾經是“華夏”,但由于接受了“戎狄”的文化,也就成為了“戎狄”。在這里,華夏與戎狄是可以相互轉化的,其關鍵是對相應文化形態的接納與認同。

    在漫長的實踐中,中華民族形成了許多與世界其他民族共有的價值觀。諸如對真、善、美的追求,對公平、正義的信奉等。盡管對這些觀念的解讀還存在差異,但其基本價值是一致的。同時,也形成了不同于其他民族的行為準則,鮮明地體現了民族自身的特色。如在人格修養,也就是人與自身關系層面的“仁”“孝”“禮”“信”“義”“圣”“賢”等;在社會生活,也就是人與他人關系層面的“天下為公”“協和萬邦”“以民為本”“集體主義”“奉獻精神”“奮斗精神”等;在自然領域,也就是人與自然關系層面的“天人合一”“敬順昊天”“王歷法天”“則天立法”“天地生人”等。總的來看,中華文化基本呈現出一種由具體的個人進而擴展到家庭,至社會,至于天人一體的宇宙存在,形成了天——大自然與人——社會同一的整體認識觀。而決定這種整體運行規律的就是“道”。這其中雖然存在不同層級之間的差異,但是不論哪一層級,其差異有多么明顯,都在“道”這一最根本的規律作用下運行。如“仁”是關于人與人關系的價值規定。盡管人與人的關系可能會出現千差萬別的可能性,卻最終要體現“天”即大自然的要求。人,不論是作為個體的存在,亦或是群體類別的存在,有自身的獨立性。但是,人的存在最終不能脫離自然,所以是“天地生人”,是大自然養育了人,人本身也是大自然的一分子。也正因此,人道必須遵循天道,必須符合天意。或者說,人的行為要順應大自然的規律。人與自然之間的關系不是對抗、對立、分離的,而是一體的,是共存并行的。所以中華傳統文化特別強調天人合一的價值理念。

    在對中華傳統優秀文化的認知把握中,必須充分了解中華文化觀照世界、認識事物、處理問題的方法論。要知道中國人是怎樣看世界的,是怎樣對待自己與他人的。這種具有民族文化特征的方法論并不是先驗地規定的,而是在一代一代的勞動實踐中逐步形成的。其中如分析問題的整體觀與辯證法,就是最具民族特性的方法論。它不是簡單地就事論事,而是從事物的表象來發現問題的本質;不是從局部來得出結論,而是從相互聯系的整體存在來找到整體特性;也不是靜止、凝固地看待事物,而是從事物的運動變化中來分析其發展的可能性。《易經》討論的就是事物的“易”與“不易”。一方面,事物有其相應的規定性,這就是“不易”。另一方面,事物又是變化的,這種變化是一直存在的。這就是“易”。 看到事物變化的多樣性、復雜性,及其相互影響,就是辯證法的體現。在處理復雜問題的方法論中,中華文化強調“中庸之道”。所謂“中”,并不是度量衡的中點,而是“合適”,是能夠照顧到各種利益訴求、不同條件制約的“適宜度”,或者說最大公約數。如果能夠找到這種適宜度,問題就會很好地得到解決,不會形成非此即彼的對立、對抗。

    由這樣的價值體系與方法論決定,中華文化也形成了自己獨具特色的審美范式。在中國傳統審美當中,強調人與自然的統一。盡管在很多時候,人與自然之間存在矛盾、對抗,但最終會取得統一。如遠古神話當中,人類的生存與自然的嚴酷形成了對立。但是,人由于能夠尋找到順應自然規律的方法,終使二者統一起來。如大禹治水就是非常典型的例證。在《天問》這樣的詩篇中,似乎是“人”在追問“天”,表現出“對立”的一面。但正是這一追問體現了人與天之間的關系——一種期待相互了解溝通的關系。在很多作品當中,“天”——大自然往往是人情感的寄托、心性的表現。“飛流直下三千尺,疑是銀河落九天”,通過極度的主觀夸張,將人的內心世界與自然存在統一起來。中國傳統審美中最突出的一個特點是其整體性而非分科性。它強調的是“文史哲”的同一。既是文學的,也是歷史的,更主要的是哲學的。我們很難說哪些作品就是純粹諸如西方學術范疇中的文學、史學或者是哲學。“日出而作,日落而息”,是遠古詩歌,但也是以中原為代表的農耕地區最初形成的人類文明生存形態,是那一時期歷史的記錄。而這種生存形態恰恰又超越了具體的時空,直至今天仍然是人類的基本生活樣式,因而又具備了哲學意味。至于《論語》《國語》《左傳》《史記》這樣的作品,就更為典型。其他諸如注重意象、簡約為美、內心抒發、情志合一等都是非常鮮明的。

    中華優秀傳統文化中的價值體系、方法論,以及由此而決定的審美范式既是中華民族創造的人類寶貴財富,更是對今天的發展進步具有突出現實意義的精神資源。即使是在文學與藝術領域,仍然有著極為強大的生命力與現實意義。講述中國的故事,表現中國的現實,應當體現中國文化的精神,在作品的審美意蘊中展現中國文化的發展變化與魅力。

    文化品格與生命力

    中華文明從其形成以來就經受了嚴峻的考驗,卻一直表現出生命的堅韌頑強。不論遭遇怎樣的挫折,總是能夠煥發出新的活力,延綿發展。因而,我們要了解中華文化,也必須了解其基本的文化品格。這種品格,首先表現在其原生性。大量的考古學實證已經無可辯駁地證明,中華文明是中華民族在“華夏”地域中孳生、形成、發展的文明。考古發現證明了這些文化現象所具有的文化的延續性,歷經五千余年而不衰。但是,我們強調其文化品格的原生性,并不是說中華文明在其形成發展過程中處于封閉、自足的狀態。恰恰相反,它是在開放包容的狀態中不斷吸收其他文化中于我有益的元素,并轉化為與原有文化同體相融的生命狀態。這一文化品格保證了中華文明能夠不斷吸收、接納新的文化成分,保持旺盛的活力,歷盡劫難而不衰,創新轉化而新生。這種開放包容的文化品格在其形成之初即已表現出來。華夏文明本身即是汲取不同地區文化元素形成的。考古學成果認為,在大約距今五六千年的時候,諸如現今東北部的紅山文化、東南部的良渚文化等已經具備了文明形態。而在大約距今五千年的時候,這些地區及其他地區的文化向今山西南部轉移,并在陶寺一帶匯聚。這些文化元素與陶寺為代表的中原地區的文化融合,形成了華夏文明,也就是后來我們所說的中華文明。這種不斷吸納外來文化,并使之轉化融合的品格成為中華文明最突出的文化品格。也正因為如此,中華文化能夠不斷地保持活力,不斷地吸納新的文化成分,并使之轉化為自身文化的重要構成。

    在審美領域,這種開放包容的品格表現得更為鮮明突出。良渚文化中的玉器,雖然在那一歷史時期并不是作為藝術品而主要是作為禮器來制作的。但毫無疑問的是這些玉器具備了藝術的特征,并向各地傳播。陶寺文化中的玉器明顯是吸納了良渚玉器的制作理念、工藝,以及文化寓意的。在南北朝時期,西域一帶的繪畫技法以暈染為主的凹凸法傳入內地,使內地繪畫的立體感、現場感得到強化。這一技法也成為中國傳統繪畫在唐時發生重大變化的基礎。實際上,中國傳統藝術受益于外來藝術的影響很多。如雕塑、建筑、音樂、舞蹈等。佛教講經變文對話本小說的形成具有十分重要的意義,對中國古典詩歌,特別是唐宋時期詩歌意境的擴展豐富貢獻頗大。即使僅僅從語言學的角度來看,它對豐富漢語詞匯,拓展文學語匯的表現力功不可沒。除藝術創作本體之外,外來文化工具如繪畫使用的顏料、演奏使用的樂器、建筑使用的材料、技術等也逐漸轉化為中國藝術家能夠自如使用的工具。上世紀初,大量的外國文學作品被譯介進來。西方的油畫、話劇、電影等藝術形式開始在國內出現。這些本土沒有而源自國外的藝術,包括創作思潮對中國新文化的興起、建設產生了至為重要的作用。經過中國作家、藝術家的努力,他們逐漸轉化成為中國的作家藝術家自如掌握的藝術形式,實現了中國化。

    在吸納外來文化元素的同時,中華傳統文化也對其他地區文化的發展產生了積極影響。萊布尼茨就認為,歐洲不應該只跟中國進行商品交換,還應該得到他們的知識。如果能夠得到中國文化知識的話,歐洲人會進步得更快。事實正是如此。正是由于中國的科學技術、哲學思想傳入歐洲,才引發了歐洲偉大的變革。而中國傳統審美在積極接受外來影響,使自己不斷豐富生動起來的同時,對國外的審美也產生著極為重要的影響。絲綢雖然是一種生活用品,但是其構圖、花紋等顯然具有藝術性。歐洲人士對絲綢的喜愛,今天的人們已經難以想象理解。但是其對歐洲的影響極為深刻。歐洲對中國的向往雖然是從生活日用品開始的,但很快就進入到藝術審美的領域。在日用品的裝飾圖案、設計樣式,特別是園林與建筑藝術方面逐漸形成了充滿東方情調的審美風格——洛可可風格。在18世紀前后歐洲的中國熱中,關于中國的戲劇紛紛在各國大劇院上演。上世紀初,在歐美興起并風行的現代藝術思潮,很多都受到了中國傳統藝術的啟示。一些人甚至明確以中國傳統藝術表現方法作為自己創作的手法。如首先在英國出現,之后影響至美國、蘇聯的意象派詩歌就毫不諱言對中國詩歌意象的遵從。其代表人物龐德就從漢字文學的某些特征看到了語言與意象的魔力,從而產生了對中國詩歌及其文字的“魔力崇拜”,提出英文詩歌創作也應該力圖將全詩浸潤在意象之中。精神分析大師弗洛伊德極為重視漢字對人的潛意識的揭示。而另一位產生廣泛影響的精神分析大師榮格則直接從中國道教的典籍《太乙金華宗旨》中找到了能夠證明自己理論的實例,認為這部著作“幫我第一次走上了正確的道路,因為在中古時代的煉丹術中,我們終于找到了靈知(Gnosis)與當代人集體無意識過程之間的聯系”。為此,他撰寫了影響廣泛的《金花的秘密》一書。從這些現象中我們可以看到,中華傳統文化在積極地接納外來文化因素的同時,也對其他地區、民族的文化產生了重要影響。即使是在審美領域也同樣如此。

    由于開放包容的文化品格決定,一方面中華文化對世界各民族文化產生了重要影響,另一方面,中華文明能夠自覺地吸收、接納、借鑒外來文化的有益成分,并使之轉化為新的文化活力,打破了文化自足狀態的停滯、僵化,并在經受嚴重沖擊的時刻,仍然保持堅韌頑強的生命力,實現自身的創造性轉化與創新性發展。

    創新轉化與現實性

    全面正確認識與把握中華優秀傳統文化,是為了能夠更好地繼承與弘揚其思想文化精髓。但是,我們也必須清醒地認識到,這種繼承與弘揚并不能簡單化、機械化、形式化,而是要在確立中華文化立場的同時,面對現實,解決當下面臨的挑戰與問題,使中華文化在新的歷史時期進一步繁榮發展,推動中華民族的復興。

    人類在漫長的歷史進程中,創造了不同的文化,形成了各異的文明。這種源于文化的差異性事實上也決定了不同民族的個性。民族的消亡并非僅僅是指其種族的消亡,更多的情況下是其文化的消亡。沒有文化的內在價值,就沒有民族的靈魂存在。因此,一個民族的興亡與其文化的發展關系極大,在很多時候具有決定性意義。在實現現代化的進程中,必須要堅守民族立場、壯大民族文化。

    問題的另一方面是,不同民族文化的多樣性、差異化使文化在相互的交流、融合之中形成新的活力。而文化的同質化將造成文化的僵化。僵化的結果必然是消亡。實現現代化,雖然對人類文化的全球化交流融合創造了前所未有的條件,但并不能因此消解不同民族的歷史差異與文化差異。保持文化的豐富性、多樣性,是現代化進程中人類面臨的重要任務,也是保證文化能夠不斷發展興盛的基礎。

    一個不可回避的現實是,隨著現代化程度的日益加深,特別是通訊技術、交通工具的現代化、信息化,人類的時空觀念發生了巨大的變化。地球變成了地球村,人與人之間的聯系更為便捷快速。相互聯系緊密程度的加深要求不同地區、不同民族之間的交流更為便捷。這當然會出現文化的趨同性,并使這種趨同性不斷強化。實際上,推進現代化的過程也是文化同質化的過程。這恰恰是人類在現代化進程中面臨的嚴峻挑戰。因此,各民族在表面上為免于自身文化消亡的同時,實質上也在維護人類文化的多樣性、豐富性。其中,那些具有悠久歷史傳統、對人類進步曾經作出過巨大貢獻的文化形態自然擔負著更為突出的責任。他們在解決自身面臨問題的同時,也必須對自己既有文化進行調整、變革,以適應時代變化的要求,并為人類的永續發展提供思想資源與價值引領、審美范式。

    繼承與弘揚中華優秀傳統文化,要對其在今天仍然具有生命力與現實意義的內涵進行現代性辨析。一些文化觀念,在一定的歷史時期具有與這一歷史要求相適應的內涵。在新的歷史條件下,盡管這些思想仍然具有現實意義,卻不可簡單照搬。如中國傳統文化中,“孝”的觀念是極為重要的。以至于有人認為中華文化數千年不衰的一個重要原因就是因為中國人奉行了“孝”的哲學。毫無疑問,“孝”在今天不論對家庭或是社會而言,仍然具有十分重要的意義,是中國社會倫理的重要價值基礎。但是我們當然不能把“二十四孝”中的諸如“郭巨埋兒”“王祥臥冰”等內容繼承下來。在中國傳統文化中,“信義”精神是極為突出的。但這種基于家族親緣關系與封建社會倫理的“信義”與今天的現實仍然存在很大不同。現代社會的“信義”精神應該更突出地體現在道德、法律與社會公義之上。我們的文藝作品,在表現這些具有民族傳統文化特點的價值選擇時,應該非常清醒地認識時代變革對傳統文化新變的歷史要求。只有這樣,才能使傳統文化與現代化相適應,才能使傳統文化實現創新性轉化。

    繼承優秀傳統文化的另一個十分重要的使命是,能夠為現代化進程提供解決問題的思想資源。現代化已然成為人類至為迫切的社會理想。但是,在現代化進程中,人類面臨著前所未有的問題。一些問題對于人類的未來而言,十分關鍵,至為重要,甚至對人類能不能走向未來將產生決定性影響。解決這些極為迫切的現實問題,傳統文化也能夠提供相應的方法與智慧。比如,面對自然資源的嚴重破壞,人類生存環境的不斷惡化,中華傳統文化中“天人合一”的思想可以給現代人以啟迪。面對法的泛化、濫用,中國“禮”的精神及其“修身正心”的思想是一種非常重要的補救。面對國際事務中非此即彼的二元對立主義造成的貧富分化、社會不公,中國傳統文化中的“中庸之道”“和合共贏”觀念是一種很好的方法論思想,等等。實際上,從西方的角度來看,中國傳統文化中存在著豐富的現代性資源。這些思想資源不僅在歷史上對人類的發展進步作出了巨大貢獻,同樣對人類解決現實問題也具有極其重要的意義。很多有識之士已經從中看到了人類能夠走向未來的希望,并把人類的未來寄托于中華優秀傳統文化的新生之中。

    繼承與弘揚中華優秀傳統文化,必須實現文化的創新性轉化與創造性發展。這一前提是要對中華傳統文化有全面準確的認知。同時,必須在此基礎上探索尋找那些能夠適應現代社會要求的內涵,并使之得到轉化。盡管目前的現實還有很多需要變革的方面,但同樣存在更多的能夠體現出中華優秀傳統文化新變、發展的努力、成果。對于文藝創作而言,肩負著更為突出的使命。一方面,我們的文藝創作應該發現并表現這種生動變革,應該通過塑造具有時代意義的典型形象來表現其所具有的現實意義與創造活力。另一方面,要實現文藝創作自身的現代化轉化,在表現手法、形式結構、藝術類型、傳播渠道等諸多方面呈現出與時代發展要求相適應的追求,構建基于民族審美之上的現代審美范式。

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