中國作家協會主管

《紅樓夢》有三重世界：一是詩意的世界；二是現實的世界；三是哲學的世界。三者相互依存，缺一不可。忽視其中任何一重世界的存在，對《紅樓夢》的思想價值和藝術價值的評判就會大打折扣，對《紅樓夢》的理解與闡釋就將殘缺不全，甚至走向謬誤。“三重世界”的批評模式體現了中國古代“文、史、哲”不分家的傳統，具有一定普遍意義。

二十世紀七十年代，有學者曾經提出過《紅樓夢》的“兩個世界”說，認為《紅樓夢》有兩個鮮明而對比的世界，這兩個世界，分別叫它們作“烏托邦的世界”和“現實的世界”。這兩個世界，落實到《紅樓夢》這部書中便是大觀園的世界和大觀園以外的世界。這個主張主要是針對索隱派“舊紅學”和考據派“新紅學”的積弊而發。不論索隱派苦苦追尋的“家國歷史”之謎，還是考據派的“自敘傳”說，都有將文學真實與歷史真實、生活真實混淆之嫌。《紅樓夢》畢竟是一部文學作品，紅學研究的重心應當從史學轉向文學。“兩個世界”說在當時確實起到了振聾發聵的效果，被視為一次“紅學革命”。

轉眼間，將近半個世紀過去了。在跳出史學研究的怪圈之后，紅學的園地百花齊放，一派繁榮景象。不過，《紅樓夢》的文學研究之途依然任重而道遠。《紅樓夢》仿佛一座巨大的藝術迷宮，世人對它的理解見仁見智，眾說紛紜。正如魯迅先生所言，一部《紅樓夢》，“經學家看見《易》，道學家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事”。如何更加完整、準確地把握《紅樓夢》的文學世界？“兩個世界”說只能將紅學拉回到文學研究的道路上，卻無力解決這一根本問題。

《紅樓夢》的“兩個世界”說，還存在許多不足之處，有待修正和補充。將大觀園的世界稱為“烏托邦的世界”或者“理想世界”，用它來代指曹雪芹“十年辛苦”構建起來的《紅樓夢》的整個文學世界，將之與現實世界相對立。這樣的觀點主要關注的是《紅樓夢》對現實世界的批判以及對“理想世界”的贊美，而忽視了《紅樓夢》中同樣包含著對大觀園這個所謂“理想世界”的反思，以及對現實人生的愛恨。所謂的“理想世界”其實并不完美，而現實世界也并非一無是處。“理想的世界”與“現實的世界”之間，更不應該是一種截然對立的關系，兩者其實是矛盾的統一體，存在著互補與轉化的可能性。另外，兩個世界的觀點在論及“現實的世界”時，既指向真實的人生，也涉及文學的創造，并沒有將兩者很好地區分開來。

“三重世界”說在內容和性質方面，與“兩個世界”說有明顯區別。“三重世界”說中，“詩意的世界”主要指大觀園之內的世界，它本身可能并沒有那么完美，但是在少年賈寶玉看來，它處處充滿了詩意。其實，在大觀園內，也存在著鉤心斗角的政治斗爭，只是少年賈寶玉不諳世事，不太留意罷了。因此，“詩意的世界”的存在，不僅與環境有關，還與敘事視角有關。《紅樓夢》有時候是透過賈寶玉的眼光看世界的。賈寶玉的詩人氣質，決定了他眼中的大觀園散發著濃郁的詩意的氣息。

“現實的世界”主要指大觀園之外的世界，或者說是少年賈寶玉生活視野之外的世界。伴隨著賈寶玉的成長，大觀園的詩意色彩漸漸消退。賈寶玉不可能永遠地生活在大觀園內，他總有一天要長大，要走出大觀園，去直面更加現實的人生。賈寶玉被寶釵戲稱為“富貴閑人”，他喜歡過錦衣玉食的生活，喜歡一切美好的事物，然而，正如《好了歌》所言，有好就有了，有盛就有衰。生活是不以人的意志為轉移的。

“詩意的世界”與“現實的世界”之間并不是截然對立、互不搭界的關系。“哲學的世界”在它們之間架起了一座溝通的橋梁。《紅樓夢》中，哲學的世界并非抽象的存在，而是通過神話、太虛幻境、一僧一道等藝術形象具體呈現出來的。有學者認為“大觀園就是太虛幻境”，這是沒有認清兩者之間的區別，將它們都歸入了“理想的世界”。事實上，以太虛幻境、警幻仙境等為代表的哲學世界高高在上，統攝著大觀園之內與大觀園之外的世界，是比大觀園更高層次的存在。

《紅樓夢》的“三重世界”，是相互依存、相互滲透、不可分割的關系。從賈寶玉的視角看，“詩意的世界”是生活光鮮亮麗的表象，它的光彩，掩蓋了鮮血淋漓、殘酷冷峻的“現實的世界”。“哲學的世界”則高高在上，以超越的姿態審視著日常生活。它們共同構成了《紅樓夢》血肉飽滿、鮮活靈透的藝術世界。

對“詩意的世界”的精彩刻畫，是《紅樓夢》最具藝術魅力之處。少男少女，情竇初開，花前月下，吟詩作賦，這一類文字極易引發普通讀者的共鳴，但卻為索隱派和考據派的紅學家們所輕視。他們認為，《紅樓夢》的詩意美，屬于文學鑒賞的范疇，不具備學術研究價值。因此，紅學研究的重心不在于此。

《紅樓夢》對“現實的世界”的描繪相對隱晦，不如《金瓶梅》那么露骨，而這方面也正是索隱派和考據派的紅學家們最感興趣的地方，積累下來的研究成果十分豐富，也極為龐雜，有待清理。

就《紅樓夢》哲學世界的研究而言，雖然早在二十世紀初，就有王國維等學者涉足其間，但整體而言，成果有限。在《紅樓夢》的三重世界中，這是研究成果最薄弱的一個環節，也是未來紅學發展的一個重點方向。紅學研究要想取得突破，關鍵是要打破文史研究自我封閉的怪圈，將哲學研究引入其間。正如莊子的文章既是優美的散文，又是深奧的哲學著作一樣，《紅樓夢》不僅具備文學研究的價值，也蘊含著深刻的哲理。

《紅樓夢》吸收了中國傳統儒、釋、道思想的精華，從入世、出世兩方面對人生進行了深入思考。小說中經常出現一僧一道的形象，且一僧一道總是結伴而行，可見作者的目的不是為了片面地宣揚某一種宗教，而是另有深意。虛構出來的神話故事、“太虛幻境”、“警幻仙境”等，則提醒讀者透過生活的表象，認清生活的本質。

我們不妨借用老子的思想進一步加深對《紅樓夢》哲學世界的認識。老子云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“道”是抽象的規律，“一”是具體而完整的事物，“二”指事物矛盾的兩極，“三”指兩極之間的一個任意點。由于“三”是任意的，所以它能夠代表事物的千變萬化。《紅樓夢》中，“詩意”和“現實”分別代表了人生的兩極形態，書中的每一個人物，都游移于詩意與現實、出世與入世之間，走著不同的生活道路。可見，片面地強調“詩意的世界”或者“現實的世界”，并不能涵蓋作者思想的全部。如何在“詩意”和“現實”之間，探尋一條恰當的人生道路，這才是《紅樓夢》人生哲學的關鍵所在。

文、史、哲不分家，是中國人文傳統的一大特色。《紅樓夢》之所以偉大，正是文、史、哲共同作用的結果。就《紅樓夢》的“三重世界”而言，“詩意的世界”最具“文”的色彩，“現實的世界”則比較接近于“史”。不論是對“文”的欣賞也罷，對“史”的批判也罷，都不應忽視《紅樓夢》中還有一個哲學世界的存在。我們應當用辯證的眼光來看待詩意與現實之間的關系，不能“執其一端，不顧其余”。在《紅樓夢》這樣一部偉大作品當中，“哲學的世界”絕不是可有可無的。欣賞《紅樓夢》，如果只是停留在文、史層面，最終不能上升到哲學的高度去思考人生，則無異于買櫝還珠。

其實，不僅《紅樓夢》是如此，一切堪稱“偉大”的文學作品，又何嘗不是如此？