激發(fā)中國文化的創(chuàng)造力

　　中國傳統(tǒng)文化不重視本體論，最重視的是什么呢？最重視的是修齊治平，它的基礎(chǔ)在家庭。中國人對家庭有一種神圣感，所以一直到今天很多中國人都喜歡講家國情懷。家和國顯然不是一回事，這樣的情懷處于西方文化體系中的人恐怕很難理解，但中國傳統(tǒng)文化最重要的特色就是差序倫理，家國同構(gòu)。

　　家國同構(gòu)的基礎(chǔ)在于農(nóng)耕文化，小農(nóng)經(jīng)濟。中國古代的創(chuàng)造力也特別表現(xiàn)在農(nóng)耕基礎(chǔ)上，不論任何一種發(fā)明創(chuàng)造幾乎都深深扎根于小農(nóng)經(jīng)濟的經(jīng)濟基礎(chǔ)之中。中國古代最偉大的創(chuàng)造和治水有關(guān)，都江堰、鄭國渠、靈渠和京杭大運河可以說是中國科學技術(shù)與工程的四個最偉大的創(chuàng)造。雖然是治水，但它的內(nèi)涵極其豐富。這里邊有政治、有經(jīng)濟、有文化、有哲學、有科學、有技術(shù)、有習俗。可以說了解了這四大工程就了解了中國古代文明發(fā)展的一個基本軌跡。中國文化有一個特性，就是中國人非常熱愛家庭，非常熱愛生活。中國的輝煌常常與日常生活相關(guān)聯(lián)。在中國人內(nèi)心深處，有一種特別頑強和聰睿的精神，這個精神用兩個字概況就是“活著”，在這個基礎(chǔ)上充分展示了中國人的想象力與創(chuàng)造力。

　　中國人的基本價值理念不是批判而是中庸。單說中庸都不夠，我們這里更重視的是天人合一，天人感應(yīng)。所以中國古代文明的創(chuàng)造獨奏不多，合奏不少，上下調(diào)弦，舉國互動。中國人不像西方人那樣對差的一概排斥 ，對壞的一定要消滅。我們也反對錯的，但重點在于弘揚對的；我們也批判丑的，但重點在于弘揚美的。根據(jù)中國人的“道”的理念，世界并無創(chuàng)作者，無論神祇也好，人類也好，動物界也好，還是鬼怪也好，地獄也好，大家都生活在“道”的統(tǒng)領(lǐng)之中。包括皇帝在內(nèi)，雖然皇權(quán)至高無上，好的皇帝稱為“有道”，壞的皇帝就是“無道”。按照西方人的理念，能進入天堂的皆為好人，落入地獄的必有罪惡。但中國人完全不這樣想。進入天堂的中國的那些神明也有很多缺點，就像調(diào)戲嫦娥的天蓬元帥那樣，因為失其道也，終于變成了豬八戒；進入地獄的也有好人，不僅是鬼魂，包括狐妖蛇怪，都有最善良的靈魂存在。所以中國無論天上地下都是陰陽共存，優(yōu)劣共在，既有惡神也有善鬼。我們智慧的中國祖先從來不認為所謂壞人可以、甚至應(yīng)該被統(tǒng)統(tǒng)消滅掉。我們的主張是要賢者在上、劣者在下，這個就夠了。在這樣的文化指導下，中國人的創(chuàng)造就形成了自己天人合一、上下互動的風格與特質(zhì)。

　　西方文化具有純、強、堅、大的風格�！凹儭笔羌兇�，不容他人、他思、他教、他派介入；“強”是強悍，沒有商量的余地，不兼容、不退讓；“堅”是堅守，所謂底線思維，其實在西方文化中古已有之；“大”是無限放大，西方的主義多，且一個主義出來便要竭力張揚，推向極致，天下萬物惟我獨尊，惟我獨秀，惟我獨正確。當然，這種狀況在啟蒙運動前后是有本質(zhì)區(qū)別的。中世紀時，排除異己一定是你死我活，啟蒙運動后則主張：“我不同意你的觀點，但我堅決捍衛(wèi)你表達的權(quán)利�！彪m然如此，在我正確、你不正確這一點上并沒有回旋的余地。

　　中國文化絕非如此。先秦時期百家爭鳴，爭鳴固然爭鳴，自由就在那里；到了盛唐時代，連爭鳴也不需要了，盛唐顯然是那個時空階段最偉大的文明類型，既偉大又強盛，它不再需要爭鳴，只是盡情表現(xiàn)。

　　即使在激烈爭鳴時期，中國文化的表達與西方文化的表達也迥然有異，最激烈的爭辯顯然是孟子的辟楊朱，辟墨翟。楊朱主張“為我”，孟子不能接受；墨翟主張“兼愛”，孟子同樣不能接受。孟子的觀點是：為我就是無君，兼愛就是無父。無君無父是禽獸！請不要以為孟子的表達方式很不雅馴，好像是惡語傷人。因為他的理念和楊墨迥然不同，那憤怒完全可以理解，但也不要認為說楊朱是禽獸就是罵大街。因為孟子本人就說過：“人之異與禽獸者幾�。　狈�譯成現(xiàn)在的話就是說我們?nèi)祟惡颓莴F沒多大區(qū)別。到了韓愈那里，情況又不同了，韓愈雖然以儒學自命，但他對墨子的看法絕對與孟子不同，韓愈的結(jié)論是：“儒墨同是堯舜，同非桀紂……孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨。”

　　中國人的價值表達和風格理念，用一個詞概括叫做“和而不同”。首先是“和”，和睦相處，價值寬容。其次是“不同”，中國人不怕不同，喜歡不同。陰陽就屬于不同，有什么不好呢？不但沒有不好，而且須臾不可廢除。在中國文化看來，有陰陽而后有萬物，這不僅是順理成章的，簡直就是天經(jīng)地義的。

　　在這樣的理念下，中國文學藝術(shù)的風格歷來多種多樣。比如宋詞，有豪放派也有婉約派，豪放與婉約顯然有著巨大的風格差異，但完全可以并行不悖、相得益彰。其實熟悉宋詞的人都知道，豪放婉約只是概而論之，細細的去讀，那風格還要更其千姿百態(tài)。李清照屬于婉約派，她不大喜歡蘇東坡，她評價宋代詞人詞作，其中談到蘇東坡，說蘇東坡的詞不合音律，不過是句子長短不齊的詩歌罷了。但這批評并不激烈。嚴謹而不激烈，態(tài)度非常優(yōu)雅，不但充分表現(xiàn)了這位女才子的精神風貌，尤其鮮明展示了中國文化“和而不同”的價值與格局。司空圖的“詩品”主要是講風格，或者說我們可以從“和而不同”這個角度去理解他的“詩品說”，他不是講1種風格，也不是講5種風格，而是一口氣講了24種風格，整整寫了一本書。從風格學的角度看，特別是從“和而不同”的文化價值去理解，這書實在是非常精彩。

　　西方文化與中國文化其共同之處在于創(chuàng)新求變，精益求精，然而，變與變也有別。中國文化特別強調(diào)的是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的銜接，“不薄今人愛古人”。西方人強調(diào)的是批判舊物以圖新知。

　　在精益求精這一維度上，雙方也各具風采，自成一脈。西方文化特別重視數(shù)學和邏輯的價值與作用。西方現(xiàn)代管理學非常強調(diào)量化管理，這一傳統(tǒng)其實淵源久矣。重視數(shù)學必然重視事物的量化分析，重視邏輯又必然重視理性。對于數(shù)學的重要性早在柏拉圖時代，就有諸多經(jīng)典論述，而邏輯學在西方的歷史同樣久遠，在古希臘古羅馬時代已經(jīng)成為一門顯學。對于西方文化而言，你再抒情，再有感染力，不合邏輯，對不起，不能認同。

　　中國文化歷史悠久，成就輝煌。但于邏輯這件事不甚講究，古代也有重要的邏輯思想和發(fā)現(xiàn)，但從來沒有成為一門獨立的專門性的學問。中國古代數(shù)學也非常有特色，有成績，但地位遠不如西方那般重要。中國文化強調(diào)的是技進于道，情景交融。一方面講技，一方面更要講道。有技無道，只是匠人；有技有道，才是大師。雖然也重視理性，但不可以惟理獨存，強調(diào)的是有情有理，不但合情而且合理。所謂殺人可恕，情理難容。貴在情理之中，美在情理之中，妙在情理之中。

　　中國文化與創(chuàng)造力可以理解為一個歷史的變數(shù)，這個歷史的變數(shù)恰逢當今時代，必定要經(jīng)過類似鳳凰涅槃這樣的浴火重生。對于中國文化與創(chuàng)造力而言，有三個重要因素是絕對不可以輕視，也絕對不可以繞過的。把這三個問題解決好了，豈止如虎添翼而已。第一個要素是中國傳統(tǒng)文化與市場經(jīng)濟的結(jié)合。市場的力量無比巨大。中國自古以來就是一個無法擺脫絕對貧困的小農(nóng)經(jīng)濟國家，惟有市場經(jīng)濟可以變貧困為富足。隨著市場經(jīng)濟的成熟，中國文化的創(chuàng)造力一定會達到新的量級和新的層次。

　　第二個要素是法治。有人說中國古代屬于人治，其實不確，中國古代屬于禮治。那時代也是輝煌的，但禮治時代過去了，法治時代必定到來，而且惟有法治才能最有效的保護創(chuàng)造力，從而使整個社會的創(chuàng)造潛力得到最充分的發(fā)揮。其中一個很關(guān)鍵的問題就是對知識產(chǎn)權(quán)的真正有效的法律與法制護持。

　　第三個要素就是現(xiàn)代化。人要現(xiàn)代化，社會要現(xiàn)代化，政治要現(xiàn)代化，創(chuàng)造也要現(xiàn)代化，連文化都要現(xiàn)代化�？梢钥隙ǖ卣f，只有在現(xiàn)代化這個大題目下，才能做好中國當代這篇大文章。進而使中國的創(chuàng)造與創(chuàng)造力更具文化性，也使中國文化更具創(chuàng)造性。