少數民族文化遺產：在現代與傳統之間

——阿地里教授談柯爾克孜族史詩《瑪納斯》的傳承與保護

阿地里2014年采訪高齡的瑪納斯大師

《瑪納斯》第一部漢文版

　　編者按：被稱作柯爾克孜族百科全書的傳記性史詩《瑪納斯》，不論在少數民族學術研究領域，還是在少數民族文化遺產保護方面，都占據著舉足輕重的地位。日前，由中國社會科學院民族文學研究所主辦的“柯爾克孜族百科全書《瑪納斯》綜合研究”史詩歌手研究研討會在北京舉行，來自全國各地的專家學者圍繞有關“《瑪納斯》史詩歌手”的問題進行了討論。連接著傳統與現代的《瑪納斯》史詩，作為柯爾克孜族傳統文化的重要文本，其學術研究脈絡是怎樣的？作為國家級非物質文化遺產項目，又應該有哪些保護措施及設想？《瑪納斯》歌手在其中發揮著怎樣的作用？帶著這些問題，本報記者訪問了《瑪納斯》史詩研究學者、中國社會科學院民族文學研究所北方室主任、研究生院教授阿地里·居瑪吐爾地(文中稱“阿地里”)。

　　史詩通過表演傳承

　　學術周刊：柯爾克孜族傳記性史詩《瑪納斯》與藏族民間說唱體英雄史詩《格薩爾》、蒙古族英雄史詩《江格爾》并稱中國少數民族“三大英雄史詩”，是一部具有深刻人民性和思想性的英雄史詩，不但具有極高的藝術價值，而且具有重要學術價值。您能否簡要談談《瑪納斯》史詩的學術研究脈絡？

　　阿地里：據國內外學者研究，《瑪納斯》史詩最早于公元九、十世紀開始流傳，在流傳過程中，經柯爾克孜天才歌手們世世代代的琢磨，溶進了全民族的智慧，具有極高的藝術性和濃烈的民族特色。史詩以契丹建立西遼為歷史背景，距今已有1000多年歷史。我國從上世紀60年代開始對《瑪納斯》、《江格爾》、《格薩爾》三大少數民族英雄史詩進行調查、搜集、整理和研究。具體到《瑪納斯》史詩的研究，學者們在新疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州等地區發現了數十位“瑪納斯奇”，即《瑪納斯》史詩歌手，其中就有被譽為“當代荷馬”的居素甫·瑪瑪依(下稱瑪瑪依)，他當時一唱就是19萬行，轟動了國內學術界。“文革”之前，國內相關著名學者幾乎都去過新疆，比如神話學專家陶陽、時任文聯秘書長賈芝、中央民族大學教授胡振華、時任社科院民族文學研究所副所長郎櫻等。“文革”期間，《瑪納斯》歌手受到沖擊，之前整理搜集的資料也完全丟失，但他們憑借堅強毅力保住了生命，為后續的《瑪納斯》研究工作提供了巨大保證。

　　1978年年底，《瑪納斯》的研究工作重新開始啟動。瑪瑪依被請到北京，被安排在中央民族大學。其間，一邊是瑪瑪依演唱，一邊是學者進行文本記錄。一年多以后，新疆文聯開始著手《瑪納斯》研究的籌備工作，成立《瑪納斯》研究室，瑪瑪依離開北京，回到烏魯木齊繼續進行《瑪納斯》的記錄整理工作。自此針對《瑪納斯》的學術研究開始步入正軌。

　　我是1990年調入新疆文聯工作的。雖然“文革”前的資料千方百計找回了一小部分，但后續工作任重而道遠。“瑪納斯奇”們開始重新演唱，激情煥發，取得了較大成果。比如《瑪納斯》史詩在“文革”前只有6部，而在“文革”后依據瑪瑪依的演唱整理出8部，這是目前國內外《瑪納斯》史詩結構最完整的唱本，也是國內外唯一一本完整講述瑪納斯8代英雄故事的唱本。可惜的是，瑪瑪依在今年6月1日以97歲高齡去世了，這對于國內外《瑪納斯》研究領域的學者來說不失為一個巨大損失。

　　學術周刊：據您所述，我們對于《瑪納斯》史詩的研究起步于上世紀60年代，開始于上世紀80年代。那么，近30余年來，對于《瑪納斯》史詩的研究與保護情況是怎樣的？

　　阿地里：上千年來《瑪納斯》都是以口耳相傳的形式流傳下來的，因此始終遵循著口頭詩學的規則——在口頭演唱中進行創作。這與書面創作有所不同。書面創作是寫在紙或其他實物上，即使中間有間斷，還可以繼續創作或修改，創作思路也可以在其間不斷擴充；口頭創作則是面對聽眾演唱，一次演唱就是一次文本“再生產”，演唱的完成也就是文本的完成，下次演唱可能就是另外一個文本，所以每次演唱的文本之間，都有或多或少的“變異”。《瑪納斯》作為宏大的史詩，不可能原原本本地將其一字一句地進行復述，通常會在一些細枝末節、詞句詩行及內容篇幅上有伸縮度，比如可以刪繁就簡，或對某人或某事進行細節描述，這是一種再創作，叫表演中的創作。

　　《瑪納斯》從上世紀60年代至今，據統計有100多位歌手曾經演唱過，雖不是所有歌手都能像瑪瑪依那樣完整演唱八部史詩，但一般歌手還是能夠演唱一部或一些如“英雄的產生”、“英雄的遠征”等數千行的傳統篇章。因此歌手們在對《瑪納斯》的保護、傳播，在民間的保存與流傳方面起著關鍵作用，他們是學術研究的重要一環。就像手工藝不能只關注產品不重視傳承人一樣，《瑪納斯》研究也不能只盯著文本，還得保護傳承人。按傳統保護方式，就像著名民俗學者劉魁立先生所說的“活魚是要在水中看的”，《瑪納斯》要能在民間演唱并流傳。近年，我們推動了“柯爾克孜族百科全書《瑪納斯》綜合研究”的研究課題，在課題推進中，學者們認為對史詩歌手的研究要從理論上進行提升，對研究進行深入拓展。這次社科院民族文學研究所召開的《瑪納斯》史詩歌手研究探討會，就是使《瑪納斯》研究開始走向專一、專題性的舉措，對提升學科的理論層次非常重要。

　　歌手是史詩靈魂的“守護者”

　　學術周刊：既然史詩歌手是《瑪納斯》保護中的重要一環，那有何相關保護對策？

　　阿地里：關于《瑪納斯》史詩歌手，包括瑪瑪依在內的三位國家級傳承人都在近兩年去世了。現在我們在致力于培養青年傳承人。新疆在很多地區都成立了《瑪納斯》保護中心，還有新疆文聯的《瑪納斯》研究室也在從事《瑪納斯》保護工作。《瑪納斯》歌手多是農民或牧民，新疆文聯與地方政府在生活上給予他們照顧，適時為他們提供適宜的演唱環境，如當地政府舉辦的文藝活動、以瑪瑪依生日為主題的瑪納斯國際文化旅游節等，會請他們來表演。除在民眾中宣傳普及外，《瑪納斯》學者還走進校園，為學生講述《瑪納斯》史詩的內容、演唱方式，培養他們對史詩的興趣。此外，在不同區域的歌手之間還經常進行交流互動。

　　三個國家級傳承人離世，對《瑪納斯》的研究造成不小的影響。近年，我們出版了包括漢文在內的多種語言版本的《瑪納斯》，但這畢竟只是一次演唱的文本，是不是最好的，我們無法確定。最好的文本在什么情況下產生？首先需在歌手身體狀況、情緒狀態最好的時期，比如年齡在四五十歲、精力充沛、思維敏捷、口語演唱能夠達到高潮。現在我們所記錄的瑪瑪依演唱的《瑪納斯》是他在60多歲時的“作品”，其間還有生活上的波折、地點的變動，肯定會對文本產生影響。此外需擁有一批歌者所認可的聽眾，擁有專心致志的聽眾與自娛自樂產生的演唱效果是不同的。半世紀前，除收聽廣播電臺外，人們最感興趣的娛樂形式便是聚在一起聽歌手演唱，對柯爾克孜族人來說，《瑪納斯》史詩成為精神生活中最主要的內容之一。但隨著報紙雜志、電視網絡等新媒介的涌入，年輕一代的娛樂活動漸趨于多元，很多人更熱衷于瀏覽網絡、看看電影，因此需要培養不同的觀眾群體。交通的便利、信息的發達讓以前具有自己語言、文字、傳統生活習俗相對封閉、獨立的群體面對更多的外來文化，其所需承受的沖擊力也是難以想象的。近年來，在黨政部門領導支持和扶持下，初步建立了能夠保持《瑪納斯》史詩有人演唱的同時也有聽眾來鼓勵歌手不斷成長的機制，這也是非常重要的。

　　《瑪納斯》只有在演唱中才能得到最好的保護，我們這一代有責任讓這種口頭演唱傳統盡量延續得更遠、更長。保護文化的多樣性是社會發展的一大趨勢。非物質文化遺產與人有關，是人類世世代代創作并傳給后代的遺產，是有靈魂的。如果說作為柯爾克孜族百科全書的《瑪納斯》史詩有一個“靈魂”的話，那么《瑪納斯》歌手就是這個靈魂的“守護者”。

　　民族文化遺產保護應尋求創新

　　學術周刊：對于非遺保護，有些學者提倡保持原汁原味，有些學者提倡與時俱進才能更好發展，您如何認為？

　　阿地里：對于非遺保護，需保留其最傳統、本質的核心要素，否則肯定會變樣。比如制作一個工藝品，在堅守“內容”基礎上可以做一些色彩之類的改變。但非遺是操作和制作的過程，比如民間藝人只能手把手將工藝傳給徒弟，《瑪納斯》最傳統的傳承方式是，一位歌手通過演唱內容、聲調、動作等演繹方式，對不同人物進行講述，需要具有充分的創作空間及天賦。《瑪納斯》的傳承是一個人的表演、一個人的舞臺，觀眾雖有互動，但只能通過專心致志的眼神來增加歌手的自信和激情，在這種互動當中，好的文本才能產生。但《瑪納斯》要想走向更廣泛的人群，則需一些改變。比如很多人欣賞《瑪納斯》的演唱，面臨著語言不通的障礙。而在瑪納斯國際文化旅游節時，《瑪納斯》史詩的演唱形式由一人演唱改成上萬人合唱，還加入大鼓等伴奏，創新了表演形式，讓國內外學者都從內心感受到《瑪納斯》史詩的宏大氛圍和直擊人心的震撼力。

　　建立博物館也不失為一種有效的保護方式。《江格爾》博物館已經有了，館內有藝人訓練、演示的場地，有影音視頻的展播，有實物的展示等，不管從形式還是內容上，都對民族傳統文化做了很好的保護。《瑪納斯》作為柯爾克孜族的百科全書，囊括了婚喪嫁娶、服飾文化等諸多精神的和物質的東西，也有必要建立一個博物館。此外，還可以借助新媒體將《瑪納斯》拍攝成動畫片、電影或電視劇等，如果能付諸實踐，這對柯爾克孜民族文化以及《瑪納斯》在當代社會的認知肯定比我們這些學者只做一些翻譯、出版工作所產生的影響要大得多。

　　如果以上設想能夠實現，我覺得就能基本將《瑪納斯》史詩的文化價值和社會價值全面、立體地呈現出來。畢竟優秀的傳統歌手數量不斷在減少，年輕的歌手能否達到前輩的演繹程度，還很難說。因此像這樣的民族文化遺產需要采取多角度、多層次的保護方式。

　　學術周刊：有一種說法認為，維持傳統生活方式與追求相對充裕的現代物質生活之間充滿矛盾。您作為非遺保護的學者，對這個問題怎么看待？

　　阿地里：人類追求文明進步，向往著更加美好的生活狀態不因人而異，不因民族而異。保護傳統文化不等于說要保護一種過去的生活狀態，而是說優秀文化傳統具有一定的共通性，可以起到精神上的引領作用，這是它的傳承價值所在。今天的年輕人要追求更加現代化的生活方式，但他們心靈上應該對古典文化的精神有所感悟，既要走向現代化，又要不丟掉優秀傳統。我認為，他們只要有這種態度就足夠了。