一種文明或文化“與生俱來”的根性,決定了這種文明或文化的生命力以及對后世的感染力。否則,中國舞蹈不會在西方肢體觀念的“誘惑”之下,再次提出“文化本土化”的訴求
20多年前,中國舞蹈界熱情洋溢地迎接來自美國的現代舞。今天,中國舞蹈界的創作演出中到處都是現代舞的痕跡,以至于有不少人發出質疑:“是誰把中國舞的創作搞沒了?”
遍訪各大舞校,你會發現,無人不側目現代舞,哪怕是以古典舞、芭蕾舞和民族民間舞為主業者;觀察國內舞蹈比賽,古典舞的舞種方向存在迷失的可能,民族民間舞的屬性與界限也愈發模糊。再反觀中國舞者的海外生存,很少有不靠中國舞立腳的,即使進入主流,不裹挾中國元素者,也難以真正“顯貴”。
這種種狀況考量著今天的中國舞蹈界,也將“本土化”的命題擺在了舞者面前。一種文明或文化具有“與生俱來”的根性,這種根性決定了這種文明或文化的生命力以及對后世的感染力。否則,中國舞蹈不會在西方肢體觀念的“誘惑”之下,再次提出“文化本土化”的訴求。畢竟,真正能喚起我們心靈感應的依然是“敦煌”“漢唐”“昆舞”種種,以及那些屬于漢、藏、蒙、維、朝、傣、彝、白等民族并廣泛存在于主流和“草根”間的花鼓燈、鍋莊、熱巴、査瑪、農樂舞……每一位中國舞者,無論怎樣,都逃不脫時代、地域、文化的浸染——生于斯長于斯的華夏文明,其客觀的積累與主觀的傳承構成了中國舞蹈的文化根性。秉持這種文化根性,才能承續中國舞蹈的文脈。
當古典主義在莫衷一是的方向選擇中喪失獨立品格、現代主義又遭遇語焉不詳的失憶狀態時,要挽救中國舞蹈,只能是看清我們的歷史來路,辨析我們的文化基因,立足于這片土地以及這片土地上的人,找到通往未來的可能。這其中的關鍵環節,即是“傳承”。傳統舞蹈文明的當代革新,前提必須是對傳統的辨析、把握、吸收。沒有吸收與消化,就不會有吐故納新與涅槃再生的可能。當代中國舞蹈的瓶頸,多源于這種吸收消化中的失衡。中國古典舞、中國民族民間舞、中國當代舞乃至中國現代舞,不論在舞種和藝術風格上有多大殊異,都肩負著傳承中華舞蹈文明的責任。近年來頗受好評的舞蹈作品,像《絲路花雨》《霸王別姬》《梁祝》《大夢敦煌》等,無不是整合了傳統精神與當代觀念,把民族文化精華真正融入創作中,同時注入新的創造和發揮,從而感染今天的觀眾。即便是被稱為“現代舞的中國典范”的林懷民及其創作,也是以“中國人編中國舞給中國人看”的態度,將《九歌》《水月》《行草》的符號傳播至四域,向世界推介中國傳統文明。
有傳承的民族,才有割不斷的精神史。中國舞蹈從“百獸率舞”到癲狂的社火,從清商、破陣到音舞詩畫,從古典舞、民間舞到現代舞、當代舞,在傳承中實現著文化的有序發展。傳統文化的當代闡釋,是時下中國知識界的奮斗目標,也是文化建設必須遵循的基本立場。中國舞作為中國傳統文化的重要組成,如何實現“本土化”和“現代化”,如何豐富表現力、增強生命力,值得今天的舞者思考。