從“至誠(chéng)天道”到“保合太和”

——借鑒中國(guó)傳統(tǒng)文化以培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀

　　十八大報(bào)告提出培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀，是要在國(guó)家層面“倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧”，在社會(huì)層面“倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治”，在公民個(gè)人層面“倡導(dǎo)愛國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”。中國(guó)傳統(tǒng)文化博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。它以儒家為主干，以佛、道為輔助，曾為保持民族凝聚力作出深遠(yuǎn)貢獻(xiàn)，并內(nèi)化成為百姓日用之道。在現(xiàn)代化建設(shè)中，我們應(yīng)該借鑒傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分，使之成為培育核心價(jià)值觀的重要源泉。而借鑒傳統(tǒng)文化以培育核心價(jià)值觀的關(guān)鍵步驟，是要將傳統(tǒng)文化作為整體，讓核心價(jià)值觀在這個(gè)視野的觀照之下，也成為一個(gè)有機(jī)整體。本文即從個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家三層面提出借鑒傳統(tǒng)文化以培育核心價(jià)值觀的整體性方案，望能引發(fā)更多討論。

　　個(gè)人層面：“至誠(chéng)天道”與“禮樂之教”

　　在個(gè)人層面上，“誠(chéng)信”、“友善”、“敬業(yè)”、“愛國(guó)”本來(lái)就是傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。四者之中，“誠(chéng)信”要更為基礎(chǔ)一些。所謂“誠(chéng)信”，是“誠(chéng)”與“信”的結(jié)合，字面意思是誠(chéng)實(shí)守信。在儒家看來(lái)，“誠(chéng)”是一個(gè)最高的概念。《中庸》指出，“誠(chéng)”是天之所以為天的根據(jù)，是生生不息、真實(shí)無(wú)妄的“天之道”。天道至公、真實(shí)，所以天道是至誠(chéng)的。另外，“誠(chéng)”作為天之道，也是人的性命之源。換言之，人性是至誠(chéng)無(wú)息的天道的賦命與體現(xiàn)，也即《中庸》所說(shuō)的“天命之謂性”。正是因?yàn)樘斓赖牧餍惺侵琳\(chéng)、至善、無(wú)妄的，所以人性也是純粹至善的。孟子的“性善論”，其實(shí)就是在這個(gè)意義上建立起來(lái)的。另外，先秦儒家以至宋明理學(xué)多認(rèn)為，流行不息的至誠(chéng)天道，賦予并確立出了人性中的仁、義、禮、智、信等德性，這就是所謂五常之德。在這其中，“信”是五常之德的一種德性，其作用在于保有和持守至誠(chéng)天道所賦予給人的至善德性，并讓這德性充分體現(xiàn)在生活的方方面面。只有切實(shí)持守德性，并讓德性推行到生活和社會(huì)事務(wù)中的人，才稱得上“信人”，才稱得上盡了“人道”。因此可以說(shuō)，誠(chéng)是天道，信是人道。天人合一，誠(chéng)信一致。這是傳統(tǒng)文化對(duì)于誠(chéng)信的深刻論述，同時(shí)也揭示出誠(chéng)信是人之所以為人的基礎(chǔ)。不能誠(chéng)實(shí)守信，就表示缺乏人道。

　　其次，“誠(chéng)信”是“友善”和“敬業(yè)”的基礎(chǔ)。具體地說(shuō)，誠(chéng)信就是要持守和推行至善的德性，而德性的推行，必然會(huì)帶來(lái)“愛”與“敬”。因?yàn)槿说牡滦宰鳛槲宄Ｖ�德，其天然地具備仁與義。誠(chéng)信就是要讓仁義推行出來(lái)。仁的推行，體現(xiàn)為關(guān)愛別人，與人友善，愛護(hù)天地萬(wàn)物，美善風(fēng)俗社群，這就是“仁者愛人”。義的推行，體現(xiàn)為敬業(yè)樂群，專注事業(yè)，熱愛自身崗位，敬重單位同事。總之，正因?yàn)槿说牡滦灾芯哂腥逝c義，所以人理所當(dāng)然地應(yīng)該友善愛人、敬業(yè)樂群，這正如朱熹所說(shuō)的“仁主于愛”、“義主于敬”。

　　實(shí)際上，友善與敬業(yè)相當(dāng)于“禮樂之教”。友善是樂，敬業(yè)是禮，禮樂是從愛敬中生長(zhǎng)出來(lái)的，愛敬是禮樂的基礎(chǔ)。《禮記·樂記》說(shuō)：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。”朱熹也說(shuō)：“敬者，禮之所以立也；和者，樂之所由生也。”同時(shí)，禮與樂、敬業(yè)與友善雖然各有側(cè)重，但兩者應(yīng)是相互配合的。禮樂的互動(dòng)，能夠成就人道，敦風(fēng)美俗，所以《樂記》接著說(shuō)：“仁以愛之，義以正之。如此，則民治行矣。”當(dāng)然，推行禮樂之教，達(dá)致友善敬業(yè)，則必須以誠(chéng)信為本。因?yàn)橹挥斜Ｓ泻统质刂琳\(chéng)天道所賦予的德性，才會(huì)自然地讓仁義推行出來(lái)，才會(huì)自然地與人友善、敬業(yè)樂群。

　　最后，每位公民如能做到誠(chéng)信、友善、敬業(yè)，那么他必定會(huì)生起“愛國(guó)”之心，因?yàn)榕c人友善，愛崗敬業(yè)，就天然地會(huì)生出愛護(hù)自己?jiǎn)挝弧⑸鐓^(qū)、國(guó)家、民族的情懷和心意。秉持著這份情懷和心意，每位公民就會(huì)齊心協(xié)力，同心同德，共建家園，共御外侮。愛國(guó)的價(jià)值觀在傳統(tǒng)經(jīng)典中屢見不鮮，體現(xiàn)出民族品格，值得發(fā)揚(yáng)，如《周易》的“吉兇與民同患”，《孟子》的“樂以天下，憂以天下”、“仁民愛物”，《論語(yǔ)》的“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”等等，都揭示出人們持守至善德性，從而能夠推己及人、體恤民情、護(hù)愛家邦的情懷。

　　社會(huì)層面：“中正之道”與“天人合一”

　　社會(huì)層面上倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治的核心價(jià)值觀，體現(xiàn)出人民群眾和現(xiàn)代社會(huì)的訴求和心聲，也體現(xiàn)出了馬克思主義要求人的自由全面發(fā)展這一根本方向。同時(shí)我們也應(yīng)該注意到，中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對(duì)于社會(huì)層面核心價(jià)值觀的培育也有滋潤(rùn)和促進(jìn)意義。

　　首先，傳統(tǒng)文化對(duì)“公正”、“平等”有著獨(dú)特的揭示。儒家認(rèn)為，公正、平等就是誠(chéng)信在社會(huì)層面上的具體化。一個(gè)人能做到誠(chéng)信，他就能持守著天道所賦予的至善德性，這使他在社會(huì)上也能夠力求保持公正、善美，而反對(duì)偏私、丑惡。換言之，善美的德性中，已經(jīng)內(nèi)蘊(yùn)了對(duì)于公正的訴求。先秦經(jīng)典蘊(yùn)含著大量“公正”的思想。《周易》經(jīng)常有“中”、“正”之說(shuō)，指出人們應(yīng)持守“中正之道”。關(guān)于中與正的關(guān)系，宋代程頤研究指出：“能恒久于中，則不失正矣。中重于正，中則正矣，正不必中也。”這是說(shuō)，正的基礎(chǔ)是中，中是正的源泉。這里的“中”也就是至誠(chéng)天道。因此，持續(xù)地保有和持守至誠(chéng)天道的誠(chéng)信之人，他在社會(huì)上就能夠兼顧公平，體現(xiàn)公心。除《周易》外，《論語(yǔ)》也富含關(guān)于公正的論說(shuō)。《論語(yǔ)》引孔子的話說(shuō)“唯仁者能好人，能惡人”，朱熹解釋說(shuō)：“蓋無(wú)私心，然后好惡當(dāng)于理，程子所謂‘得其公正’是也。”仁者就是誠(chéng)信之人，誠(chéng)信之人則能夠持守平允，摒棄偏私，弘揚(yáng)公正。同時(shí)，一旦人們通過(guò)誠(chéng)信培育出公正、公心，他們待人待事，就能夠不偏不倚，平等均衡。當(dāng)然，“平等”在這里并不是絕對(duì)的劃一和齊同，儒家主張要在財(cái)富、教育普及化的基礎(chǔ)上，根據(jù)社會(huì)的實(shí)際情況以及個(gè)人的才德差別而作出公正決斷和合理分配。

　　另外，從傳統(tǒng)文化來(lái)看，“自由”也需要“誠(chéng)信”的保證才能確立。誠(chéng)信之人能夠讓天道至誠(chéng)從各個(gè)方面開放并體現(xiàn)出來(lái)，從而讓天地間的人與物各得其所，讓人們?cè)诘滦缘膶?dǎo)引和浸潤(rùn)下各安其分，達(dá)致真實(shí)的公正、平等、自由，這就是中國(guó)傳統(tǒng)意義上的自由觀。這種自由觀的主要特色在于“天人合一”，也即天道與人道的互動(dòng)相通。換言之，至誠(chéng)天道讓人們具有善美的德性，人們?nèi)绻�能各自保有、推擴(kuò)自己的德性，那么就不但能夠獲得自我的安頓，而且這個(gè)自我安頓的過(guò)程就是與至誠(chéng)天道自如相通的過(guò)程。《中庸》就指出，至誠(chéng)之人能夠盡己之性、盡人之性、盡物之性，并最終“贊天地之化育”、“與天地參”，達(dá)致人我不隔、天人合一的自由境界。

　　最后，將公正、平等、自由凝聚起來(lái)，就成為“法治”。法治的落實(shí)，就在于法制、法律體現(xiàn)出公正、平等、自由的導(dǎo)向。傳統(tǒng)文化雖然特別強(qiáng)調(diào)德治，但也并非沒有法治的思想。孟子就指出“徒善不足以為政，徒法不能以自行”，這是說(shuō)德治與法治缺一不可。荀子較之孟子更為強(qiáng)調(diào)法治的重要性，并指出通過(guò)“法治”補(bǔ)充“禮治”的必要性和重要性。總之，在社會(huì)層面上，應(yīng)該讓德治與法治得到雙向互動(dòng)，從而既能固本培元，又有制度保證。這是傳統(tǒng)文化對(duì)于培育法治的啟示。不過(guò)，傳統(tǒng)文化特別強(qiáng)調(diào)“德治”的引導(dǎo)，而相對(duì)忽略“法治”的落實(shí)，這需要作出批判與轉(zhuǎn)化。

　　國(guó)家層面：“文明以止”與“保合太和”

　　在國(guó)家層面上，中國(guó)傳統(tǒng)文化也可以為富強(qiáng)、民主、文明、和諧等核心價(jià)值觀的培育提供借鑒。先以“文明”為例。“文明”一詞出自《周易》，指的是文采光明。同時(shí)，“文明”與“人文”、“文化”有著密切關(guān)聯(lián)。《周易·賁卦》中有“文明以止，人文也”的話，意思是說(shuō)，賁卦由在下的離卦和在上的艮卦組成，離卦體現(xiàn)出德性的靈明照察功能，艮卦體現(xiàn)出各得其所的安頓之意。因此，“文明以止”就是要通過(guò)心智與德性的靈明，讓萬(wàn)事萬(wàn)物、人類社會(huì)得到恰當(dāng)?shù)陌差D，這是傳統(tǒng)文化對(duì)于人類文明的重大貢獻(xiàn)。同時(shí)，我們應(yīng)注意到，文明的實(shí)現(xiàn)是需要德性的明照作為基礎(chǔ)的，而德性則需要誠(chéng)信推行出來(lái)。

　　先秦經(jīng)典對(duì)于“和諧”也有所揭示。舉相通的兩句話為例，《周易·乾卦》說(shuō)：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”《禮記·中庸》說(shuō)：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”所謂“乾道變化，各正性命”，是說(shuō)天道至誠(chéng)的確立，是至善德性的源泉，人們?nèi)绻�通過(guò)誠(chéng)信持續(xù)地保有至善德性，并讓此德性深厚地培育和擴(kuò)充開來(lái)，并達(dá)到極致，就成為“保合太和”的境界，也即全面豐富的和諧、通暢、順利。

　　其次，有了文明、和諧作為保證，那么民主和富強(qiáng)也就自然地生長(zhǎng)出來(lái)了。民主、富強(qiáng)是百余年來(lái)中國(guó)人民的夢(mèng)想，是中國(guó)人民擺脫屈辱的保證。同時(shí)，在當(dāng)今背景下，我們還要與時(shí)俱進(jìn)，借鑒傳統(tǒng)文化以賦予民主和富強(qiáng)新的涵義，體現(xiàn)出中國(guó)特色、民族風(fēng)范。先秦經(jīng)典如《論語(yǔ)》特別強(qiáng)調(diào)德治、發(fā)展、富強(qiáng)諸多方面的統(tǒng)一，指出良好的國(guó)家政治需要“庶”(民眾)、“富”(民生)、“教”(教育)三者的綜合作用，肯定民生、強(qiáng)調(diào)藏富于民，并指出在此過(guò)程中民眾需要德性、教育、誠(chéng)信的引導(dǎo)。而《禮記·大學(xué)》則強(qiáng)調(diào)持守誠(chéng)信、保育德性對(duì)于實(shí)現(xiàn)民主、富強(qiáng)的關(guān)鍵性意義，指出“有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用”。總言之，中國(guó)傳統(tǒng)文化的富強(qiáng)觀與民主觀，其特色在于主張民生與德治的統(tǒng)一，誠(chéng)信與富民的融通，這對(duì)于化解當(dāng)今價(jià)值失序與道德信念的危機(jī)，具有促進(jìn)意義。

　　綜上，通過(guò)借鑒中國(guó)傳統(tǒng)文化，國(guó)家、社會(huì)、個(gè)人三層面的核心價(jià)值觀可以被視作一個(gè)整體。在這個(gè)整體中，“誠(chéng)信”是源泉、基礎(chǔ)，“和諧”則是境界、效驗(yàn)。至于其中更為豐富的涵義，尚有待我們作出更深入的研究。

　　(作者單位：武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院)